無為清靜長生真人至真語錄
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魂魄散而性下沉也，鉛汞成而性上升也。
經雲：絕學無憂。
無於憂，念其道，則真有實得也。
第三十三 問得 複詢：得者何也？答曰：得者，真得則得其無名之清寵，僞得則得其有名之濁辱也。
得清寵者，無貪争也。
得濁辱者，有貪争也。
無貪争，則真通其善道也。
有貪争，則僞迷其惡俗也。
真全其萬行，則上寵也。
僞造其萬業，則下辱也。
悟則無生也，迷則有堕也。
經雲：寵辱若驚。
得其僞名着則真道失也。
第三十四 問失 複詢：失者何也？答曰：失者，失其無為之道也。
失者，着於有為之道也。
失者，失其無為之德也，失者，着於有為之德也。
達其無為之道，則真無盡也。
着其有為之道，則僞有盡也。
達其無為之德，則性常平也。
着於有為之德，則心有憎也。
無為之道無盡，則真無壞也。
有為之道有盡，則僞有壤也。
無為之德真平，則通天也。
有為之德僞憎，财即堕也。
經雲：故失道而後德，失德而後仁。
達無為則無失，通其清福也。
第三十五 問福 複詢：福者何也？答曰：福者，真福乃道也，人之命也；世福乃塵也，物之寶也。
無為之道福者，如皓月常盈也。
有為之世福者，如缺月漸虧也。
皓月盈而人之命也，缺月虧而世之寶也。
命者無盡之道福也，寶者有盡之世空也。
悟其道，則福生也。
迷於世，則業沉也。
經雲：福兮禍所伏，孰知其極。
達其道之福，則無於禍也。
第三十六 問禍 複詢：禍者何也？答曰：禍者，人之欲也，預造於愆也。
人若業有一分，天降於十分禍也。
人若善有一分，則天賜於十分福也。
經雲：絕利一源，用師十倍。
人若不生於萬惡，則勝修於萬善也。
人若不着於萬物，則勝施其萬惠也。
經雲：三返晝夜，用師萬倍。
達其無為，則清福有其萬倍也。
迷其有為，則僞福匿於禍也。
經雲：禍兮福所倚。
真者非外舍也。
第三十七 問舍 複詢：舍者何也？答曰：舍者，世之舍於财，則望其福也。
舍者，道非舍於有，而取其無也。
舍财取其福，則不通其真福也。
舍有着於無，則不通其真無也。
真福者，萬慈也。
真無者，萬達也。
慈則救於物也，達則明其理也。
慈廣則德褊也，理闡則道明也。
經雲：今舍其慈且勇，舍其儉且廣。
進其道非取也。
第三十八 問取 複詢：取者何也？答曰：取者，妄而非正也。
至真者道也，通清者德也。
盡於物而達，則道歸之。
處其下而深，則德歸之。
真不着於有，則物歸之。
海不處於上，則清歸之。
物歸之，全其造化也。
清歸之，全其至德也。
人若悟於世僞，則達其虛無而有功也。
人若悟於盡我，則通其謙下而有行也。
經雲：居其實，不居其華，故去彼取此。
真無所取則明其中也。
第三十九 問中 複詢：中者何也？答曰：中者，天之平也。
天施恩而生萬物者，不揀擇，則謂之明其中也。
人之平者，真布德而通萬化者，不憎愛，則謂之明其中也。
天平而萬物生成，則天有其功也。
人平而萬化真通，則人有其行也。
天若愛者與恩，則無其大功也。
人若愛者施惠，則無其大行也。
經雲：夷道若類。
明其夷道，則清福無邊也。
第四十 問邊 複詢：邊者何也？答曰：邊者，不通其理也。
見於有而不通其無也，見其無而不通於有也，謂之邊見。
不着於邊見，則通其理也。
見其有而通於無也，見其無而通於有也。
通於有則抱道而隐於洞天也，達於無則抱道而隐其京華也。
經雲：為無為，事無事。
不立於二邊，則真無着也。
第四十一 問着 複詢：着者何也？答曰：着不着，則同塵而身混於萬物之有也。
真無着其萬有之心，則謂之大達也。
不着着，則出塵而身遠於萬物之有也。
真有着其萬物之念，則謂之未達也。
着不着，則身似於藕也。
不着着，則身若蓮也。
身在於塵，性無於塵，則了真也。
身遠於塵，心有於塵，則未了也。
經雲：弊則新。
真了則身應於物，非着非離也。
第四十二 問離 複詢：離者何也？答曰：離者，身離於欲，心忘其塵，則寂然守其志也。
離者，身隐於名山，真應其琴書，寂然樂通志也。
守其志，則淳樸也。
樂通志，則華達也。
身淳樸而心華達，謂之僞形神而俱妙也。
形樸散而真華達，财謂之真形神俱妙也。
經雲：不見可欲，使心不亂。
清脫離於物殼，則通人也。
第四十三 問人 複詢：人者何也？答曰：人者，人之生縱其惡，則死沉於惡道輸轉也，謂之天所治於人也。
人之生不修其福，則死沉貧賤輸轉也，謂之天所治於人也。
人之有所善，則生在於中華，修其道也。
人之有其洪禧，則生在於中國，積其德也。
人有於惡，則天乃惡報也。
人有其善，則天乃善報也。
經雲：治人事天，莫若啬。
人之不通其天意，所執於我也。
第四十四 問我 複詢：我者何也？答曰：我者，真我者，人之性也。
我道無形之道也，我善無為之善也，人皆謂不肖也。
僞我者，人之惡也。
僞道養身之道也，僞善有為之善也，人皆謂見肖也。
真我者，無形之道則真也，無為之善則常也。
僞我，則養身之道則假也，有為之善則憎也。
經雲：天下皆謂我道大似不肖，若肖久矣。
明其真我不辯也。
第四十五 問辯 複詢：辯者何也？答曰：辯者，世之有辯者，有於萬惡也；天之不言者，有其萬善也。
世之辯則有於是非也，道之辯則有其清善也。
世之口有辯而心無達也，道乃口無說而真有通也。
無達則廣博，而無知其妙也。
有通則絕學，而有知其妙也。
兩者謂之迷悟也。
經雲：善者不辯，辯者不善。
通其天意，則外若讷也。
第四十六 問讷 複詢：讷者何也？答曰：讷者似於讷者，似其不能言也。
達其道而散於樸，則讷者如辯也。
抱其道而返於樸，則辯者如讷也。
散其樸則損氣，而身有於拘也。
返其樸則惜氣，而身無於拘也。
見其愚者，辯如讷也。
見其賢者，讷如辯也。
經雲：大巧若拙，大辯若讷。
益真則外損之。
第四十七 問損 複詢：損者何也？答曰：損者，有道之人用事則損於己，不損其他人也。
若處先己而後人，則有其德也。
無道之者，用事則損其他人，不損於己。
若處先人而後己，則無其德也。
有其德者，無為也。
無其德者，有為也。
無其為損於物，則有道也，有其為殢於物，則無道也。
經雲：為道日損。
外損盡於物，則道所益也。
第四十八 問益 複詢：益者何也？答曰：益者，有益其真者，道之理也。
悟道則所學其正教，有達者益真也。
迷世則所學於邪法，無達者益身也。
益真則明其道也，益身則殢於物也。
明道則清善也，殢物則貪争也。
清善則積其德也，貪争則積於業也。
有其萬行，則真升也。
有其萬業，則身堕也。
魂魄散而性下沉也，鉛汞成而性上升也。
經雲：絕學無憂。
無於憂，念其道，則真有實得也。
第三十三 問得 複詢：得者何也？答曰：得者，真得則得其無名之清寵，僞得則得其有名之濁辱也。
得清寵者，無貪争也。
得濁辱者，有貪争也。
無貪争，則真通其善道也。
有貪争，則僞迷其惡俗也。
真全其萬行，則上寵也。
僞造其萬業，則下辱也。
悟則無生也，迷則有堕也。
經雲：寵辱若驚。
得其僞名着則真道失也。
第三十四 問失 複詢：失者何也？答曰：失者，失其無為之道也。
失者，着於有為之道也。
失者，失其無為之德也，失者，着於有為之德也。
達其無為之道，則真無盡也。
着其有為之道，則僞有盡也。
達其無為之德，則性常平也。
着於有為之德，則心有憎也。
無為之道無盡，則真無壞也。
有為之道有盡，則僞有壤也。
無為之德真平，則通天也。
有為之德僞憎，财即堕也。
經雲：故失道而後德，失德而後仁。
達無為則無失，通其清福也。
第三十五 問福 複詢：福者何也？答曰：福者，真福乃道也，人之命也；世福乃塵也，物之寶也。
無為之道福者，如皓月常盈也。
有為之世福者，如缺月漸虧也。
皓月盈而人之命也，缺月虧而世之寶也。
命者無盡之道福也，寶者有盡之世空也。
悟其道，則福生也。
迷於世，則業沉也。
經雲：福兮禍所伏，孰知其極。
達其道之福，則無於禍也。
第三十六 問禍 複詢：禍者何也？答曰：禍者，人之欲也，預造於愆也。
人若業有一分，天降於十分禍也。
人若善有一分，則天賜於十分福也。
經雲：絕利一源，用師十倍。
人若不生於萬惡，則勝修於萬善也。
人若不着於萬物，則勝施其萬惠也。
經雲：三返晝夜，用師萬倍。
達其無為，則清福有其萬倍也。
迷其有為，則僞福匿於禍也。
經雲：禍兮福所倚。
真者非外舍也。
第三十七 問舍 複詢：舍者何也？答曰：舍者，世之舍於财，則望其福也。
舍者，道非舍於有，而取其無也。
舍财取其福，則不通其真福也。
舍有着於無，則不通其真無也。
真福者，萬慈也。
真無者，萬達也。
慈則救於物也，達則明其理也。
慈廣則德褊也，理闡則道明也。
經雲：今舍其慈且勇，舍其儉且廣。
進其道非取也。
第三十八 問取 複詢：取者何也？答曰：取者，妄而非正也。
至真者道也，通清者德也。
盡於物而達，則道歸之。
處其下而深，則德歸之。
真不着於有，則物歸之。
海不處於上，則清歸之。
物歸之，全其造化也。
清歸之，全其至德也。
人若悟於世僞，則達其虛無而有功也。
人若悟於盡我，則通其謙下而有行也。
經雲：居其實，不居其華，故去彼取此。
真無所取則明其中也。
第三十九 問中 複詢：中者何也？答曰：中者，天之平也。
天施恩而生萬物者，不揀擇，則謂之明其中也。
人之平者，真布德而通萬化者，不憎愛，則謂之明其中也。
天平而萬物生成，則天有其功也。
人平而萬化真通，則人有其行也。
天若愛者與恩，則無其大功也。
人若愛者施惠，則無其大行也。
經雲：夷道若類。
明其夷道，則清福無邊也。
第四十 問邊 複詢：邊者何也？答曰：邊者，不通其理也。
見於有而不通其無也，見其無而不通於有也，謂之邊見。
不着於邊見，則通其理也。
見其有而通於無也，見其無而通於有也。
通於有則抱道而隐於洞天也，達於無則抱道而隐其京華也。
經雲：為無為，事無事。
不立於二邊，則真無着也。
第四十一 問着 複詢：着者何也？答曰：着不着，則同塵而身混於萬物之有也。
真無着其萬有之心，則謂之大達也。
不着着，則出塵而身遠於萬物之有也。
真有着其萬物之念，則謂之未達也。
着不着，則身似於藕也。
不着着，則身若蓮也。
身在於塵，性無於塵，則了真也。
身遠於塵，心有於塵，則未了也。
經雲：弊則新。
真了則身應於物，非着非離也。
第四十二 問離 複詢：離者何也？答曰：離者，身離於欲，心忘其塵，則寂然守其志也。
離者，身隐於名山，真應其琴書，寂然樂通志也。
守其志，則淳樸也。
樂通志，則華達也。
身淳樸而心華達，謂之僞形神而俱妙也。
形樸散而真華達，财謂之真形神俱妙也。
經雲：不見可欲，使心不亂。
清脫離於物殼，則通人也。
第四十三 問人 複詢：人者何也？答曰：人者，人之生縱其惡，則死沉於惡道輸轉也，謂之天所治於人也。
人之生不修其福，則死沉貧賤輸轉也，謂之天所治於人也。
人之有所善，則生在於中華，修其道也。
人之有其洪禧，則生在於中國，積其德也。
人有於惡，則天乃惡報也。
人有其善，則天乃善報也。
經雲：治人事天，莫若啬。
人之不通其天意，所執於我也。
第四十四 問我 複詢：我者何也？答曰：我者，真我者，人之性也。
我道無形之道也，我善無為之善也，人皆謂不肖也。
僞我者，人之惡也。
僞道養身之道也，僞善有為之善也，人皆謂見肖也。
真我者，無形之道則真也，無為之善則常也。
僞我，則養身之道則假也，有為之善則憎也。
經雲：天下皆謂我道大似不肖，若肖久矣。
明其真我不辯也。
第四十五 問辯 複詢：辯者何也？答曰：辯者，世之有辯者，有於萬惡也；天之不言者，有其萬善也。
世之辯則有於是非也，道之辯則有其清善也。
世之口有辯而心無達也，道乃口無說而真有通也。
無達則廣博，而無知其妙也。
有通則絕學，而有知其妙也。
兩者謂之迷悟也。
經雲：善者不辯，辯者不善。
通其天意，則外若讷也。
第四十六 問讷 複詢：讷者何也？答曰：讷者似於讷者，似其不能言也。
達其道而散於樸，則讷者如辯也。
抱其道而返於樸，則辯者如讷也。
散其樸則損氣，而身有於拘也。
返其樸則惜氣，而身無於拘也。
見其愚者，辯如讷也。
見其賢者，讷如辯也。
經雲：大巧若拙，大辯若讷。
益真則外損之。
第四十七 問損 複詢：損者何也？答曰：損者，有道之人用事則損於己，不損其他人也。
若處先己而後人，則有其德也。
無道之者，用事則損其他人，不損於己。
若處先人而後己，則無其德也。
有其德者，無為也。
無其德者，有為也。
無其為損於物，則有道也，有其為殢於物，則無道也。
經雲：為道日損。
外損盡於物，則道所益也。
第四十八 問益 複詢：益者何也？答曰：益者，有益其真者，道之理也。
悟道則所學其正教，有達者益真也。
迷世則所學於邪法，無達者益身也。
益真則明其道也，益身則殢於物也。
明道則清善也，殢物則貪争也。
清善則積其德也，貪争則積於業也。
有其萬行，則真升也。
有其萬業，則身堕也。
