無為清靜長生真人至真語錄
關燈
小
中
大
則性沉於罪地也。
道之悟者，苦己煉形，則如碎石取玉也；苦志忘機，則性升於九霄也。
賢者苦中樂也，愚者樂中苦也。
賢者苦盡而甘來，愚者則樂極而哀也。
經雲：恩生於害，害生於恩。
樂道而苦盡，則通其清也。
第十七 問清 複詢：清者何也？答曰：清者，天清則顯其萬象也。
心清則顯其亘靈也，淵清則明其二八也。
通其天象，則降氣沖和也。
通其亘靈，則與道同體也。
通其淵清，則靈泉無漏也。
得其沖和，則氣神相結也。
得其同體，則真形不朽也。
得其無漏，則皓月光圓也。
經雲：淵兮似萬物之宗。
探通其清，則無於濁也。
第十八 問濁 複詢：濁者何也？答曰：濁者，世之迷者，縱於意則惡濁也，縱於身則淫濁也，縱於惡則昏其性也，縱於淫則喪其命也。
道之悟者，天清而混於地濁，身清而混於世濁。
清混濁則陰變陽，清混世則外若愚也。
經雲：孰能濁以澄，淨之徐清。
濁盡則光顯也。
第十九 問顯 複詢：顯者何也？答曰：顯者，天之象非自見其明也，天下衆目見其明也。
道之理非自是顯彰也，天下衆善知其達也。
衆目見其明，則敬也。
衆善知其達，則信也。
世之敬其天地，則福生也。
道之信其無為，則真生也。
經雲：不自見故明，不自是故彰。
内光顯則外身而隐也。
第二十 問隐 複詢：隐者何也？答曰：隐者，内慈救生，外恐其人知也；内真明達，外貌若愚夫也；内無挂礙，外形似混塵也；内光應物，外無所施為也；内性闡德，外遠於人欽也；内靈抱道，外無所着迷也。
至明泯慮，身寄於塵寰也。
經雲：道隐無名者，名其大也。
第二十一 問大 複詢：大者何也？答曰：大者，道也。
陰陽而不能包，謂之道大也。
大者，性也。
萬邪而正能容，則謂之性大也。
道之大者，乃萬物之母也。
性之大者，乃萬邪之師也。
通其母，則萬物得其造化也。
通其師，則萬邪歸其正達也。
造化，則各成其形也。
正達，則各通其道也。
經雲：道可道，非常道。
大者容其小也。
第二十二 問小 複詢：小者何也？答曰：小者，通其微也。
道通其小，則不擇其愛者與恩也。
性通其小，則不擇其愛者與教也。
不擇其愛者與恩，則小物皆受其道之氣也。
不擇其愛者與教，則小物皆受其天之光也。
無情之小物，得其道之氣，則形生也。
有情之小物，得其天之光，則性生也。
經雲：治大國若烹小鮮。
不揀其愛者要，不擇其弱者棄也。
小者之妙非虛也。
第二十三 問虛 複詢：虛者何也？答曰：虛者，道之體也。
陰陽明其虛，則萬物生也。
至性明其虛，則恍惚生也。
萬物生成，則濟於世也。
恍惚生成，則出於世也。
物濟於人，則世之樂也。
道通其真，則性之樂也。
世樂，則陰陽之有其數也。
性樂，則虛極之無其窮也。
經雲：緻虛極，守靜笃，萬物并作。
虛者道之實也。
第二十四 問實 複詢：實者何也？答曰：實者，道也。
道生在於天地之先，至今常存不朽者，謂之實也。
實者，性也。
性生在於萬物之外，至今常存不朽者，謂之實也。
道明其實，則掌握陰陽，生於萬物也。
性明其實，則大達樞要，通於萬化也。
萬物生，則顯其道之實也。
萬化生，則顯其性之實也。
道虛而氣實也，性虛而命實也。
經雲：虛其心，實其複。
明其實，則道性真閑也。
第二十五 問閑 複詢：閑者何也？答曰：閑者，道也。
至道閑，則閑運陰陽，而生於物也。
至性閑，則閑烹鉛汞，而煉其形也。
陰陽變，則全其物也。
鉛汞成，則全其性也。
全其物，則人之富也。
全其性，則神之靈也。
人富則欲其華也，神靈則抱其道也。
欲華則有榮有枯也，抱道則無形無盡也。
經雲：視之不足見，聽之不足聞。
性樂真閑，則應其忙也。
第二十六 問忙 複詢：忙者何也？答曰：忙者，道乃閑也，二氣而常忙也；性乃閑也，四假而常忙也。
二氣忙，則四時而分為上下也。
四假忙，則晝夜而貪争往來也。
二氣忙，則春變溫，夏變暑，秋變涼，冬變寒也。
四假忙，則貪於财，戀於色，迷於酒，競於氣也。
二氣忙則造化萬物，乃陰陽順其天地之德也。
四假忙則造於萬業，乃衆生違其天地之德也。
經雲：音聲之相和，前後之相随。
形忙悟者，真無去也。
第二十七 問去 複詢：去者何也？答曰：去者，道乃常存而無其盡也，道象無所去也。
去者，物乃成形而有其盡也，氣有所去也。
道者，通其陰陽也。
氣者，通其萬物也。
數盡則陰陽而散去也，形終則萬物而朽去也。
陰陽散而道常在也，萬物朽而性常存也。
經雲：自古及今，其名不去。
物盡而氣去也，陽和而氣來也。
第二十八 問來 複詢：來者何也？答曰：來者，非其形而動也。
天地待其時而交通，則二氣來也。
萬形待其時而受氣，則陰陽來也。
道乃天地之位也，形乃陰陽之位也。
天地在其道，久位也。
陰陽在其物，寄位也。
久位而四時變通也，寄位而三才聚會也。
變通，則成造化也。
聚會，則成真形也。
枯則物死也，柔則形生也。
經雲：人之生也柔弱，其死也堅強。
柔來則通其天之清平也。
第二十九 問平 複詢：平者何也？答曰：平者，道也。
道養其萬物，則不擇其愛者與恩，布氣而平也。
平者，真也。
真通其萬化，财不擇其愛者與妙，布德而平也。
氣平，則物齊生也。
德平，則人齊善也。
物齊生，則皆全其造化也。
人齊善，則皆全其道德也。
經雲：天地相合，以降甘露，人莫之令而自均妙。
明其常也。
第三十 問常 複詢：常者何也？答曰：常者，道也。
常順其道，則救於人靈也。
常順其氣，則救於物形也。
人常順其道，則如魚在水也。
物常順其氣，則如燈添油也。
魚離其水，則死也。
燈盡其油，則滅也。
常順其道，則人生也。
常順其氣，則物生也。
人者，神也。
物者，形也。
形神俱妙，則與道合其真也。
經雲：常善救人，故無棄人。
樂其道之常，則真喜也。
第三十一 問喜 複詢：喜者何也？答曰：喜者，道樂也。
清而無濁，則道樂也。
喜而無憂，則道樂也。
喜者，德樂也。
勸惡從其善，則德樂也。
見條而酬其恩，則德樂也。
喜者，失樂也。
遠善而喜於惡，則失樂也。
忘恩而報於條，則失樂也。
樂其道，則全其功也。
樂其德，則全其行也。
樂於失，則輸回堕也。
經雲：道者同於道，德者同於德，失者同於失。
樂喜則忘於憂也。
第三十二 問憂 複詢：憂者何也？答曰：有憂者，不達其道之正理也。
多事則多憂也。
無憂者，真通其道之真慧也。
無事則無憂也。
多事有於憂，則神昏氣濁也。
無事無於憂，則神清氣爽也。
氣濁則有思淫惡也，喪其魂魄也。
氣清則無慮清善，聚其鉛汞也
道之悟者，苦己煉形，則如碎石取玉也；苦志忘機，則性升於九霄也。
賢者苦中樂也，愚者樂中苦也。
賢者苦盡而甘來，愚者則樂極而哀也。
經雲：恩生於害，害生於恩。
樂道而苦盡，則通其清也。
第十七 問清 複詢：清者何也？答曰：清者，天清則顯其萬象也。
心清則顯其亘靈也，淵清則明其二八也。
通其天象，則降氣沖和也。
通其亘靈，則與道同體也。
通其淵清，則靈泉無漏也。
得其沖和，則氣神相結也。
得其同體，則真形不朽也。
得其無漏，則皓月光圓也。
經雲：淵兮似萬物之宗。
探通其清，則無於濁也。
第十八 問濁 複詢：濁者何也？答曰：濁者，世之迷者，縱於意則惡濁也，縱於身則淫濁也，縱於惡則昏其性也，縱於淫則喪其命也。
道之悟者，天清而混於地濁，身清而混於世濁。
清混濁則陰變陽，清混世則外若愚也。
經雲：孰能濁以澄，淨之徐清。
濁盡則光顯也。
第十九 問顯 複詢：顯者何也？答曰：顯者，天之象非自見其明也，天下衆目見其明也。
道之理非自是顯彰也，天下衆善知其達也。
衆目見其明，則敬也。
衆善知其達，則信也。
世之敬其天地，則福生也。
道之信其無為，則真生也。
經雲：不自見故明，不自是故彰。
内光顯則外身而隐也。
第二十 問隐 複詢：隐者何也？答曰：隐者，内慈救生，外恐其人知也；内真明達，外貌若愚夫也；内無挂礙，外形似混塵也；内光應物，外無所施為也；内性闡德，外遠於人欽也；内靈抱道，外無所着迷也。
至明泯慮，身寄於塵寰也。
經雲：道隐無名者，名其大也。
第二十一 問大 複詢：大者何也？答曰：大者，道也。
陰陽而不能包，謂之道大也。
大者，性也。
萬邪而正能容，則謂之性大也。
道之大者，乃萬物之母也。
性之大者，乃萬邪之師也。
通其母，則萬物得其造化也。
通其師，則萬邪歸其正達也。
造化，則各成其形也。
正達，則各通其道也。
經雲：道可道，非常道。
大者容其小也。
第二十二 問小 複詢：小者何也？答曰：小者，通其微也。
道通其小，則不擇其愛者與恩也。
性通其小，則不擇其愛者與教也。
不擇其愛者與恩，則小物皆受其道之氣也。
不擇其愛者與教，則小物皆受其天之光也。
無情之小物，得其道之氣，則形生也。
有情之小物，得其天之光，則性生也。
經雲：治大國若烹小鮮。
不揀其愛者要，不擇其弱者棄也。
小者之妙非虛也。
第二十三 問虛 複詢：虛者何也？答曰：虛者，道之體也。
陰陽明其虛，則萬物生也。
至性明其虛，則恍惚生也。
萬物生成，則濟於世也。
恍惚生成，則出於世也。
物濟於人，則世之樂也。
道通其真，則性之樂也。
世樂，則陰陽之有其數也。
性樂，則虛極之無其窮也。
經雲：緻虛極，守靜笃，萬物并作。
虛者道之實也。
第二十四 問實 複詢：實者何也？答曰：實者，道也。
道生在於天地之先，至今常存不朽者，謂之實也。
實者，性也。
性生在於萬物之外，至今常存不朽者，謂之實也。
道明其實，則掌握陰陽，生於萬物也。
性明其實，則大達樞要，通於萬化也。
萬物生，則顯其道之實也。
萬化生，則顯其性之實也。
道虛而氣實也，性虛而命實也。
經雲：虛其心，實其複。
明其實，則道性真閑也。
第二十五 問閑 複詢：閑者何也？答曰：閑者，道也。
至道閑，則閑運陰陽，而生於物也。
至性閑，則閑烹鉛汞，而煉其形也。
陰陽變，則全其物也。
鉛汞成，則全其性也。
全其物，則人之富也。
全其性，則神之靈也。
人富則欲其華也，神靈則抱其道也。
欲華則有榮有枯也，抱道則無形無盡也。
經雲：視之不足見，聽之不足聞。
性樂真閑，則應其忙也。
第二十六 問忙 複詢：忙者何也？答曰：忙者，道乃閑也，二氣而常忙也；性乃閑也，四假而常忙也。
二氣忙，則四時而分為上下也。
四假忙，則晝夜而貪争往來也。
二氣忙，則春變溫，夏變暑，秋變涼，冬變寒也。
四假忙，則貪於财，戀於色，迷於酒，競於氣也。
二氣忙則造化萬物，乃陰陽順其天地之德也。
四假忙則造於萬業，乃衆生違其天地之德也。
經雲：音聲之相和，前後之相随。
形忙悟者，真無去也。
第二十七 問去 複詢：去者何也？答曰：去者，道乃常存而無其盡也，道象無所去也。
去者，物乃成形而有其盡也，氣有所去也。
道者，通其陰陽也。
氣者，通其萬物也。
數盡則陰陽而散去也，形終則萬物而朽去也。
陰陽散而道常在也，萬物朽而性常存也。
經雲：自古及今，其名不去。
物盡而氣去也，陽和而氣來也。
第二十八 問來 複詢：來者何也？答曰：來者，非其形而動也。
天地待其時而交通，則二氣來也。
萬形待其時而受氣，則陰陽來也。
道乃天地之位也，形乃陰陽之位也。
天地在其道，久位也。
陰陽在其物，寄位也。
久位而四時變通也，寄位而三才聚會也。
變通，則成造化也。
聚會，則成真形也。
枯則物死也，柔則形生也。
經雲：人之生也柔弱，其死也堅強。
柔來則通其天之清平也。
第二十九 問平 複詢：平者何也？答曰：平者，道也。
道養其萬物，則不擇其愛者與恩，布氣而平也。
平者，真也。
真通其萬化，财不擇其愛者與妙，布德而平也。
氣平，則物齊生也。
德平，則人齊善也。
物齊生，則皆全其造化也。
人齊善，則皆全其道德也。
經雲：天地相合，以降甘露，人莫之令而自均妙。
明其常也。
第三十 問常 複詢：常者何也？答曰：常者，道也。
常順其道，則救於人靈也。
常順其氣，則救於物形也。
人常順其道，則如魚在水也。
物常順其氣，則如燈添油也。
魚離其水，則死也。
燈盡其油，則滅也。
常順其道，則人生也。
常順其氣，則物生也。
人者，神也。
物者，形也。
形神俱妙，則與道合其真也。
經雲：常善救人，故無棄人。
樂其道之常，則真喜也。
第三十一 問喜 複詢：喜者何也？答曰：喜者，道樂也。
清而無濁，則道樂也。
喜而無憂，則道樂也。
喜者，德樂也。
勸惡從其善，則德樂也。
見條而酬其恩，則德樂也。
喜者，失樂也。
遠善而喜於惡，則失樂也。
忘恩而報於條，則失樂也。
樂其道，則全其功也。
樂其德，則全其行也。
樂於失，則輸回堕也。
經雲：道者同於道，德者同於德，失者同於失。
樂喜則忘於憂也。
第三十二 問憂 複詢：憂者何也？答曰：有憂者，不達其道之正理也。
多事則多憂也。
無憂者，真通其道之真慧也。
無事則無憂也。
多事有於憂，則神昏氣濁也。
無事無於憂，則神清氣爽也。
氣濁則有思淫惡也，喪其魂魄也。
氣清則無慮清善，聚其鉛汞也
