無為清靜長生真人至真語錄
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經名：無為清靜長生真人至真語錄。
金劉處玄述，弟子輯錄。
一卷。
底本出處：《正統道藏》太玄部。
無為清靜長生真人至真語錄 八十問 第一 問法 來人詢：其法者何也？長生子答曰：通其道而達真空，則謂之法。
通其釋而達無生，則謂之戒。
授於法者，不能盡其萬愆也，不能通其萬理也。
授於戒者，不能盡其萬善也，不能通其萬慧也。
道法通，則達自然清诤無為也。
釋戒通，則盡我人衆生壽者也。
經雲：道法自然。
道法非空而空也。
第二 問空 複詢：空者何也？答曰：道住非空也。
愚者守其頑空也，賢者守其真空也。
世之思其色空也，道者忘其世空也。
人之愛其皆空也，思之罪者非空也。
達者明其道空也，通者了其性空也。
濁者死則沉空也，清者生則升空也。
經雲：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。
悟其空則知也。
第三 問知 複詢：知者何也？答曰：知者，知其人恩惠可見，心望其報也；知其天之道，則損有餘而惠窘也；知其人之道，則損不足而奉富也。
知其有道者，順天也；知其無道者，順人也。
順其天則人之生也，順其人則人之死也。
順天則全其清善也，順人則縱其濁惡也。
經雲：觀天之道，執天之行，盡矣。
知其慧之光，異於常人所見也。
第四 問見 複詢：見者何也？答曰：見者，非肉眼所見也。
見者，見其虛元也，見其慧光也，見其亘容也，見其恍惚也，見其寶珠也，見其霞彩也，見其玄微也，見其沖明也，見其魂清也，見其魄靜也。
經雲：道之為物，唯恍唯惚。
見其無物之象，外應其常善也。
第五 問善 複詢：善者何也？答曰：善者，方圓曲直應物而順於人也。
不生萬惡，則謂之真善也。
不着萬物，則謂之清善也。
達理則不讀萬經，則謂之通善也。
達妙則不窮萬化，則謂之明善也。
不害萬形，則謂之慈善也。
不厭萬濁，則謂之應善也。
不非萬人，則謂之德善也。
不求萬有，則謂之道善也。
不起萬私，則謂之公善也。
不忘萬慧，則謂之常善也。
經雲：善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
至善者非惡也。
第六 問惡 複詢：惡者何也？答曰：惡者，人之不肖也。
人不順其天，則天不順於人也。
人若抛撒，則天教饑歉也。
人不修其善福，則天不教豐熟也。
人心縱於惡毒，則天意降其風雹也。
人至死不戒於惡殺，則再世定生於修羅也。
人造惡，則天惡報也。
人無惡所害於物，則物無惡所傷於人也。
經雲：毒蟲不螫，猛獸不據，搜烏不搏。
弗惡真通，則明其賢也。
第七 問賢 複詢：賢者何也？答曰：賢者，大達之人也。
大智者，如無其通也。
大慧者，如無其知也。
大聰者，如無其明也。
大辯者，如無其說也。
應其智，則真有其萬通也。
應其慧，則真有其萬解也。
應其聰，則真有其萬明也。
應其辯，則真有其萬說也。
智通者，世通也。
慧通者，道通也。
聰通者，理明也。
辯通者，言清也。
經雲：不尚賢，使民不争。
世之賢隐者，石藏其玉也。
道之賢隐者，無物之真也。
賢者，非其愚也。
第八 問死 複詢：愚者何也？答曰：愚者，古之達人要遠其世之夢幻，外貌若愚也。
儒者顔回清貧，而一箪一瓢。
釋者釋迦乞食，而一飯七家。
道者純陽無為，而鹑居毂食。
返其樸，則高者就於下也，有者就於無也。
明者似於暗也，古悶者若其讷也。
經雲：我獨若遺，我愚人之心也哉。
外愚則内抱其道，真生也。
第九 問生 複詢：生者何也？答曰：生者，抱道則真生也，保命則福生也，養氣則神生也，通微則妙生也，無妄則慧生也，應物則德生也，常善則救生也，夏至則樓生也；冬至則陽生也，交通則物生也。
真生則閑也，福生則明也，神生則靈也，妙生則清也，慧生則通也，德生則夷也，救生則慈也，陰生則升也，陽生則降也，物生則成也。
經雲：道生一，一生二，二生三，三生萬物。
天地生萬物，以和氣而成，則生也；以金氣而殺，則死也。
第十 問死 複詢：死者何也？答曰：死者，物之形也。
萬物至其深秋則形死，其根不死也。
萬形至其百年則身死，其性不死也。
無情萬物，可以深其根也。
有情萬形，可以養其性也。
根無其水，則苗死也。
性無其命，則身死也。
根者，性也。
性者，根也。
神者，性也。
性者，神也。
五行之數盡，則其形衰死。
陰陽之外，則其神無死也。
經雲：深根固蒂，長生久視之道。
死而無其死者，真常貴也。
第十一 問貴 複詢：貴者何也？答曰：貴者，貴其德也。
天施恩不令下知，謂之貴德也。
天施恩不擇愛者與，謂之貴德也。
天施恩生成不為主，謂之貴德也。
天施恩濟人不望報，謂之貴德也。
人要同天意，惠窘唯自知。
人要同天意，惠心公若私。
人要同天意，惠财如棄泥。
人要同天意，惠食不記誰。
經雲：萬物莫不尊道而貴德。
貴者之德，有餘惠於賤也。
第十二 問賤 複詢：賤者何也？答曰：賤者，薄其外也。
真貴其德，則外賤於身也。
德如美玉，則身似頑石也。
德上通其天，身下謙於海。
其言然下，則其身處上也。
内賤其真，則外貴其僞也。
貴德則世之重，賤身則安然存。
見寶則成大器，樸散則現真形。
通天則明夷妙，通海則衆善歸。
言下則敬信贊，身上則物我增。
賤真則魂魄散，貴僞則味其真。
經雲：故貴必以賤為本，高必以下為基。
就於賤下，則舉其高也。
第十三 問高 複詢：高者何也？答曰：天之道，則抑其高也。
人之道，則舉其高也。
大達之士，則隐其高也。
榮耀之人，則街其高也。
天之道抑高，則惠於窘也。
人之道舉高，則損於窘也。
大達者隐高，則化其賢也。
榮耀者街高，則惑其愚也。
經雲：高者抑之，下者舉之。
天之所高，覆於下也。
第十四 問下 複詢：下者何也？答曰：下者，海下則清通歸順也，心下則清善歸順也。
清順則深廣也，善順則德廣也。
喻如所立屋者，梁棟就其下，則椽擦歸之。
喻如所待賓者，主人就其下，則外客歸之。
椽檩歸之，則成功也。
外客歸之，則成德也。
經雲：江海所以能為百谷王者，以其善下之。
處下清順，則極樂也。
第十五 問樂 複詢：樂者何也？答曰：樂者，樂道則處清下為樂也，樂俗則戀歌酒以為樂也。
樂清下，由無喜無憂也。
樂歌酒，則有歡有愁也。
樂無為之道，則無修無證也。
樂有為之相，則有修有堕也。
樂真性，則無形無盡也。
樂僞身，則有生有死也。
經雲：是以天下樂推而不厭。
樂道則無其争也。
失其道之樂，則憂生於苦也。
第十六 問苦 複詢：苦者何也？答曰：苦者，苦於身心也。
世之迷者，苦己貪生，則入於死路也；苦心用機，
金劉處玄述，弟子輯錄。
一卷。
底本出處：《正統道藏》太玄部。
無為清靜長生真人至真語錄 八十問 第一 問法 來人詢：其法者何也？長生子答曰：通其道而達真空，則謂之法。
通其釋而達無生，則謂之戒。
授於法者，不能盡其萬愆也，不能通其萬理也。
授於戒者，不能盡其萬善也，不能通其萬慧也。
道法通，則達自然清诤無為也。
釋戒通，則盡我人衆生壽者也。
經雲：道法自然。
道法非空而空也。
第二 問空 複詢：空者何也？答曰：道住非空也。
愚者守其頑空也，賢者守其真空也。
世之思其色空也，道者忘其世空也。
人之愛其皆空也，思之罪者非空也。
達者明其道空也，通者了其性空也。
濁者死則沉空也，清者生則升空也。
經雲：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。
悟其空則知也。
第三 問知 複詢：知者何也？答曰：知者，知其人恩惠可見，心望其報也；知其天之道，則損有餘而惠窘也；知其人之道，則損不足而奉富也。
知其有道者，順天也；知其無道者，順人也。
順其天則人之生也，順其人則人之死也。
順天則全其清善也，順人則縱其濁惡也。
經雲：觀天之道，執天之行，盡矣。
知其慧之光，異於常人所見也。
第四 問見 複詢：見者何也？答曰：見者，非肉眼所見也。
見者，見其虛元也，見其慧光也，見其亘容也，見其恍惚也，見其寶珠也，見其霞彩也，見其玄微也，見其沖明也，見其魂清也，見其魄靜也。
經雲：道之為物，唯恍唯惚。
見其無物之象，外應其常善也。
第五 問善 複詢：善者何也？答曰：善者，方圓曲直應物而順於人也。
不生萬惡，則謂之真善也。
不着萬物，則謂之清善也。
達理則不讀萬經，則謂之通善也。
達妙則不窮萬化，則謂之明善也。
不害萬形，則謂之慈善也。
不厭萬濁，則謂之應善也。
不非萬人，則謂之德善也。
不求萬有，則謂之道善也。
不起萬私，則謂之公善也。
不忘萬慧，則謂之常善也。
經雲：善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
至善者非惡也。
第六 問惡 複詢：惡者何也？答曰：惡者，人之不肖也。
人不順其天，則天不順於人也。
人若抛撒，則天教饑歉也。
人不修其善福，則天不教豐熟也。
人心縱於惡毒，則天意降其風雹也。
人至死不戒於惡殺，則再世定生於修羅也。
人造惡，則天惡報也。
人無惡所害於物，則物無惡所傷於人也。
經雲：毒蟲不螫，猛獸不據，搜烏不搏。
弗惡真通，則明其賢也。
第七 問賢 複詢：賢者何也？答曰：賢者，大達之人也。
大智者，如無其通也。
大慧者，如無其知也。
大聰者，如無其明也。
大辯者，如無其說也。
應其智，則真有其萬通也。
應其慧，則真有其萬解也。
應其聰，則真有其萬明也。
應其辯，則真有其萬說也。
智通者，世通也。
慧通者，道通也。
聰通者，理明也。
辯通者，言清也。
經雲：不尚賢，使民不争。
世之賢隐者，石藏其玉也。
道之賢隐者，無物之真也。
賢者，非其愚也。
第八 問死 複詢：愚者何也？答曰：愚者，古之達人要遠其世之夢幻，外貌若愚也。
儒者顔回清貧，而一箪一瓢。
釋者釋迦乞食，而一飯七家。
道者純陽無為，而鹑居毂食。
返其樸，則高者就於下也，有者就於無也。
明者似於暗也，古悶者若其讷也。
經雲：我獨若遺，我愚人之心也哉。
外愚則内抱其道，真生也。
第九 問生 複詢：生者何也？答曰：生者，抱道則真生也，保命則福生也，養氣則神生也，通微則妙生也，無妄則慧生也，應物則德生也，常善則救生也，夏至則樓生也；冬至則陽生也，交通則物生也。
真生則閑也，福生則明也，神生則靈也，妙生則清也，慧生則通也，德生則夷也，救生則慈也，陰生則升也，陽生則降也，物生則成也。
經雲：道生一，一生二，二生三，三生萬物。
天地生萬物，以和氣而成，則生也；以金氣而殺，則死也。
第十 問死 複詢：死者何也？答曰：死者，物之形也。
萬物至其深秋則形死，其根不死也。
萬形至其百年則身死，其性不死也。
無情萬物，可以深其根也。
有情萬形，可以養其性也。
根無其水，則苗死也。
性無其命，則身死也。
根者，性也。
性者，根也。
神者，性也。
性者，神也。
五行之數盡，則其形衰死。
陰陽之外，則其神無死也。
經雲：深根固蒂，長生久視之道。
死而無其死者，真常貴也。
第十一 問貴 複詢：貴者何也？答曰：貴者，貴其德也。
天施恩不令下知，謂之貴德也。
天施恩不擇愛者與，謂之貴德也。
天施恩生成不為主，謂之貴德也。
天施恩濟人不望報，謂之貴德也。
人要同天意，惠窘唯自知。
人要同天意，惠心公若私。
人要同天意，惠财如棄泥。
人要同天意，惠食不記誰。
經雲：萬物莫不尊道而貴德。
貴者之德，有餘惠於賤也。
第十二 問賤 複詢：賤者何也？答曰：賤者，薄其外也。
真貴其德，則外賤於身也。
德如美玉，則身似頑石也。
德上通其天，身下謙於海。
其言然下，則其身處上也。
内賤其真，則外貴其僞也。
貴德則世之重，賤身則安然存。
見寶則成大器，樸散則現真形。
通天則明夷妙，通海則衆善歸。
言下則敬信贊，身上則物我增。
賤真則魂魄散，貴僞則味其真。
經雲：故貴必以賤為本，高必以下為基。
就於賤下，則舉其高也。
第十三 問高 複詢：高者何也？答曰：天之道，則抑其高也。
人之道，則舉其高也。
大達之士，則隐其高也。
榮耀之人，則街其高也。
天之道抑高，則惠於窘也。
人之道舉高，則損於窘也。
大達者隐高，則化其賢也。
榮耀者街高，則惑其愚也。
經雲：高者抑之，下者舉之。
天之所高，覆於下也。
第十四 問下 複詢：下者何也？答曰：下者，海下則清通歸順也，心下則清善歸順也。
清順則深廣也，善順則德廣也。
喻如所立屋者，梁棟就其下，則椽擦歸之。
喻如所待賓者，主人就其下，則外客歸之。
椽檩歸之，則成功也。
外客歸之，則成德也。
經雲：江海所以能為百谷王者，以其善下之。
處下清順，則極樂也。
第十五 問樂 複詢：樂者何也？答曰：樂者，樂道則處清下為樂也，樂俗則戀歌酒以為樂也。
樂清下，由無喜無憂也。
樂歌酒，則有歡有愁也。
樂無為之道，則無修無證也。
樂有為之相，則有修有堕也。
樂真性，則無形無盡也。
樂僞身，則有生有死也。
經雲：是以天下樂推而不厭。
樂道則無其争也。
失其道之樂，則憂生於苦也。
第十六 問苦 複詢：苦者何也？答曰：苦者，苦於身心也。
世之迷者，苦己貪生，則入於死路也；苦心用機，
