無為清靜長生真人至真語錄
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複詢：方者何也？答曰：方者，天地方圓，生於萬物，不以愛者恩生也，不以憎者害滅也。
太上布德，救於萬靈，不以貴者愛戀也，不以賤者斷絕也。
天地生於萬物，布氣而平也。
太上救於萬靈，布德而平也。
萬物氣通，則通天地之大恩功也。
萬靈德通，則通太上之大恩行也。
謂之天地聖人，若私至功至行也。
經雲：是以聖人方而不割。
真明其方寸，則命光圓也。
第六十六 問圓 複詢：圓者何也？答曰：圓者，天之圓光，望日則月圓也。
晦日則光盡也。
人之命光，十五則連受胎十六歲命圓也，八八而卦盡也。
光盡則天無明也，卦盡則人無命也。
少欲則命延也，多欲則壽夭也。
謂之天之人之盈虧也。
無情則命住也，無物則性通也。
命通性，則如水見土也。
性通命，則如土見水也。
常善通則真火降也，九轉成則形不朽也。
經雲：見小日明。
圓光顯則應也。
第六十七 問應 複詢：應者何也？答曰：無形之道不應有形之身也，無形之性不應有情之禮也。
貴實者仙道，則道應其性也。
貴華者人道，則形應於禮也。
應其性則真也，應於禮則僞也。
天之道抑高而舉下也，人之道損貧而奉富也。
順其天道則逆於人道也，順於人道則逆其天道也。
經雲：上禮為之，而莫之應。
道應其無為，則真通變也。
第六十八 問變 複詢：變者何也？答曰：變者，無為真變，則如水中鑒月也；有為僞變，則似鏡裹觀形也。
知無為之變，則真性通也。
見有為之變，則僞形力也。
通則無情之真，忘有情之僞也。
力則有情之僞，昧無情之真也。
真變則性通道也，僞變則身貪利也。
道通則全其性也，利貪則害於身也。
經雲：為無為，則無不治矣。
應其真變，則道無情也。
第六十九 問情 複詢：情者何也？答曰：情者，曲則道性無情，而身似有其情也；執則道性有情，而身如無情也。
曲性無於情，則無漏也。
執性有於情，則有漏也。
曲則賢也，執則愚也。
無漏而有賢，則有道有德也。
有漏而無賢，則無道無德也。
有道之真，則魂魄全也。
有德之明，則萬化通也。
經雲：我無欲而民自樸，我無情而民自清。
道無情則真，不着於世物也。
第七十 問物 複詢：物者何也？答曰：物者，人在於物殼，則似魚在網也；人出其物殼，則如真在道也。
魚在網，離水則死也。
真在道，離物則生也。
魚不貪餌，則魚常在水也。
人不貪物，則人常在道也。
魚在水則活也，人在道則生也。
魚得珠光則變也，人得氣沖則通也。
此兩者迷則死也，悟則生也。
經雲：天網恢恢，疏而不失。
物外則忘於機也。
第七十一 問機 複詢：機者何也？答曰：機者，智也。
無道之人用智财損於人，安其自己，謂之賊也。
有道之人用智則損其自己，安於人，謂之福也。
小智則愚惡也，大智則賢善也。
愚者違天也，賢者順天也。
違天則身堕也，順天則真升也。
堕者陰道濁也，升者陽道清也。
經雲：民之難治，以其智多。
自然之智明道，則無慮也。
第七十二 問慮 複詢：慮者何也？答曰：迷世則有心也，悟道則無慮也。
貪争者運萬慮也，清善則絕萬慮也。
昧則罪無邊也，明則福無邊也。
無善則常惡也，無惡則常善也。
常惡者積愆也，常善者積德也。
有愆則陰苦也，有德則陽樂也。
世之知利而不知害也，道乃知福而不知貪也。
經雲：知不知上，不知知病。
絕慮而盡於物，則至道親也。
第七十三 問親 複詢：親者何也？答曰：親者，人問所親者，名利親也，僞寶親也；物外所親者，道德親也，真寶親也。
僞親者有名利，财有寵辱也；有僞寶，則有惡人所妨也。
真親者有道德，則清平也；有真寶，則有善人所侵也。
僞益於身，則損其真也。
真益其身，則損於僞也。
經雲：名與身孰親，身與貨孰多。
道親則物疏也。
第七十四 問疏 複詢：疏者何也？答曰：疏者，厭世則道無疏也，厭利則身無害也，厭貴則身無賤也。
道無疏則通世也，身無害則通利也，身無賤則通貴也。
通世則善歸也，通利則福歸也。
通貴則德歸也。
常善則通靈也，真福則通命也，至德則通天也。
經雲：故不可得而親，不可得而疏。
不疏其道之真，則明其久遠也。
第七十五 問遠 複詢：遠者何也？答曰：遠者，道包久遠，天高覆遠，地載物遠，王大清遠。
道則明萬古也，天則明萬象也，地則生萬物也，王則安萬民也。
道無所不包也，天無所不蓋也，地無所不載也，王無所不容也。
道包則大也，天蓋則大也，地載則大也，王容則大也。
《經》雲：大曰逝，逝曰遠。
道非遠真，洽道則近也。
第七十六 問近 複詢：近者何也？答曰：近者，近有道之身，觀無道之身；近有道之家，觀無道之家；近有道之鄉，觀無道之鄉；近有道之國，觀無道之國；近有道之天下，觀無道之天下。
身孝則報父母之恩也，家善則如許君龐士也，鄉行則憐貧愛老也，國清則萬民豐足也，天下有道，則天下成熟也。
經雲：故以身觀身。
明道則真能行也。
第七十七 問行 複詢：行者何也？答曰：行者，太上所行，天之道也。
天地不言，而暗施其恩，生於萬物也。
太上不言，而暗施其德，行於萬善也。
天地不言，而恩善應也。
太上不言，而教善通也。
萬物成則民富也，萬化明則真通也。
民富則國太平也，真通則樂無事也。
民富則各士農工商也，真通則闡太上無為也。
經雲：行不言之教。
道無所行，德無所住也。
第七十八 問住 複詢：住者何也？答曰：住者，居也。
真無情，而形在道也；僞有情，而身寄世也。
真形則與道交也，僞身則應物交也。
真忘形則道也，身應世則德也。
心有情則迷也，身遠世則執也。
有道德則無迷執也，無道德則有迷執也。
真有道有德，則有賢有善也；僞無道無德，則有愚有惡也。
經雲：安其居，樂其俗。
永住太無，則唯然也。
第七十九 問唯 複詢：唯者何也？答曰：唯者，唯然三界，道顯無拘也；飄然四海，真隐無侶也。
道無拘則陰陽外也，真無侶則碧霄中也。
道體非空非色也，真光不虧不盈也。
達無則出於萬物之殼也，通為則闡其萬慧之明也。
天大恩若無恩也，積大德若無德，謂之明其天之道也。
經雲：夫唯不居，是以不去。
唯樂道而應機，則哀衆也。
第八十 問衆 複詢：衆者何也？答曰：衆者，衆所明者，愛名愛利，愛是愛非也；我所昏者，忘名忘利，忘是忘非也。
衆愛名則有辱也，我忘名則無辱也。
衆愛利則有害也，我忘利則無害也。
衆愛是則有非也，我忘是則無非也。
衆愛非則有愆也，我忘非則無愆也。
經雲：衆人昭昭，我獨若昏。
無為清靜長生真人至真語錄竟
太上布德，救於萬靈，不以貴者愛戀也，不以賤者斷絕也。
天地生於萬物，布氣而平也。
太上救於萬靈，布德而平也。
萬物氣通，則通天地之大恩功也。
萬靈德通，則通太上之大恩行也。
謂之天地聖人，若私至功至行也。
經雲：是以聖人方而不割。
真明其方寸，則命光圓也。
第六十六 問圓 複詢：圓者何也？答曰：圓者，天之圓光，望日則月圓也。
晦日則光盡也。
人之命光，十五則連受胎十六歲命圓也，八八而卦盡也。
光盡則天無明也，卦盡則人無命也。
少欲則命延也，多欲則壽夭也。
謂之天之人之盈虧也。
無情則命住也，無物則性通也。
命通性，則如水見土也。
性通命，則如土見水也。
常善通則真火降也，九轉成則形不朽也。
經雲：見小日明。
圓光顯則應也。
第六十七 問應 複詢：應者何也？答曰：無形之道不應有形之身也，無形之性不應有情之禮也。
貴實者仙道，則道應其性也。
貴華者人道，則形應於禮也。
應其性則真也，應於禮則僞也。
天之道抑高而舉下也，人之道損貧而奉富也。
順其天道則逆於人道也，順於人道則逆其天道也。
經雲：上禮為之，而莫之應。
道應其無為，則真通變也。
第六十八 問變 複詢：變者何也？答曰：變者，無為真變，則如水中鑒月也；有為僞變，則似鏡裹觀形也。
知無為之變，則真性通也。
見有為之變，則僞形力也。
通則無情之真，忘有情之僞也。
力則有情之僞，昧無情之真也。
真變則性通道也，僞變則身貪利也。
道通則全其性也，利貪則害於身也。
經雲：為無為，則無不治矣。
應其真變，則道無情也。
第六十九 問情 複詢：情者何也？答曰：情者，曲則道性無情，而身似有其情也；執則道性有情，而身如無情也。
曲性無於情，則無漏也。
執性有於情，則有漏也。
曲則賢也，執則愚也。
無漏而有賢，則有道有德也。
有漏而無賢，則無道無德也。
有道之真，則魂魄全也。
有德之明，則萬化通也。
經雲：我無欲而民自樸，我無情而民自清。
道無情則真，不着於世物也。
第七十 問物 複詢：物者何也？答曰：物者，人在於物殼，則似魚在網也；人出其物殼，則如真在道也。
魚在網，離水則死也。
真在道，離物則生也。
魚不貪餌，則魚常在水也。
人不貪物，則人常在道也。
魚在水則活也，人在道則生也。
魚得珠光則變也，人得氣沖則通也。
此兩者迷則死也，悟則生也。
經雲：天網恢恢，疏而不失。
物外則忘於機也。
第七十一 問機 複詢：機者何也？答曰：機者，智也。
無道之人用智财損於人，安其自己，謂之賊也。
有道之人用智則損其自己，安於人，謂之福也。
小智則愚惡也，大智則賢善也。
愚者違天也，賢者順天也。
違天則身堕也，順天則真升也。
堕者陰道濁也，升者陽道清也。
經雲：民之難治，以其智多。
自然之智明道，則無慮也。
第七十二 問慮 複詢：慮者何也？答曰：迷世則有心也，悟道則無慮也。
貪争者運萬慮也，清善則絕萬慮也。
昧則罪無邊也，明則福無邊也。
無善則常惡也，無惡則常善也。
常惡者積愆也，常善者積德也。
有愆則陰苦也，有德則陽樂也。
世之知利而不知害也，道乃知福而不知貪也。
經雲：知不知上，不知知病。
絕慮而盡於物，則至道親也。
第七十三 問親 複詢：親者何也？答曰：親者，人問所親者，名利親也，僞寶親也；物外所親者，道德親也，真寶親也。
僞親者有名利，财有寵辱也；有僞寶，則有惡人所妨也。
真親者有道德，則清平也；有真寶，則有善人所侵也。
僞益於身，則損其真也。
真益其身，則損於僞也。
經雲：名與身孰親，身與貨孰多。
道親則物疏也。
第七十四 問疏 複詢：疏者何也？答曰：疏者，厭世則道無疏也，厭利則身無害也，厭貴則身無賤也。
道無疏則通世也，身無害則通利也，身無賤則通貴也。
通世則善歸也，通利則福歸也。
通貴則德歸也。
常善則通靈也，真福則通命也，至德則通天也。
經雲：故不可得而親，不可得而疏。
不疏其道之真，則明其久遠也。
第七十五 問遠 複詢：遠者何也？答曰：遠者，道包久遠，天高覆遠，地載物遠，王大清遠。
道則明萬古也，天則明萬象也，地則生萬物也，王則安萬民也。
道無所不包也，天無所不蓋也，地無所不載也，王無所不容也。
道包則大也，天蓋則大也，地載則大也，王容則大也。
《經》雲：大曰逝，逝曰遠。
道非遠真，洽道則近也。
第七十六 問近 複詢：近者何也？答曰：近者，近有道之身，觀無道之身；近有道之家，觀無道之家；近有道之鄉，觀無道之鄉；近有道之國，觀無道之國；近有道之天下，觀無道之天下。
身孝則報父母之恩也，家善則如許君龐士也，鄉行則憐貧愛老也，國清則萬民豐足也，天下有道，則天下成熟也。
經雲：故以身觀身。
明道則真能行也。
第七十七 問行 複詢：行者何也？答曰：行者，太上所行，天之道也。
天地不言，而暗施其恩，生於萬物也。
太上不言，而暗施其德，行於萬善也。
天地不言，而恩善應也。
太上不言，而教善通也。
萬物成則民富也，萬化明則真通也。
民富則國太平也，真通則樂無事也。
民富則各士農工商也，真通則闡太上無為也。
經雲：行不言之教。
道無所行，德無所住也。
第七十八 問住 複詢：住者何也？答曰：住者，居也。
真無情，而形在道也；僞有情，而身寄世也。
真形則與道交也，僞身則應物交也。
真忘形則道也，身應世則德也。
心有情則迷也，身遠世則執也。
有道德則無迷執也，無道德則有迷執也。
真有道有德，則有賢有善也；僞無道無德，則有愚有惡也。
經雲：安其居，樂其俗。
永住太無，則唯然也。
第七十九 問唯 複詢：唯者何也？答曰：唯者，唯然三界，道顯無拘也；飄然四海，真隐無侶也。
道無拘則陰陽外也，真無侶則碧霄中也。
道體非空非色也，真光不虧不盈也。
達無則出於萬物之殼也，通為則闡其萬慧之明也。
天大恩若無恩也，積大德若無德，謂之明其天之道也。
經雲：夫唯不居，是以不去。
唯樂道而應機，則哀衆也。
第八十 問衆 複詢：衆者何也？答曰：衆者，衆所明者，愛名愛利，愛是愛非也；我所昏者，忘名忘利，忘是忘非也。
衆愛名則有辱也，我忘名則無辱也。
衆愛利則有害也，我忘利則無害也。
衆愛是則有非也，我忘是則無非也。
衆愛非則有愆也，我忘非則無愆也。
經雲：衆人昭昭，我獨若昏。
無為清靜長生真人至真語錄竟
