九、上下升降氣有國中神機氣立生死為用
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>是以升降出入，無器不有。
（器即形也，凡萬物之成形者，皆神機氣立之器也。
是以升降出入，無器不有。
易曰：形乃謂之器。
義即此也。
王氏曰：包藏生氣者，皆謂生化之器，觸物然矣。
夫竅橫者，皆有出入去來之氣。
竅豎者，皆有陰陽升降之氣。
何以明之？如壁窗戶牖，兩面伺之，皆承來氣，是出入氣也。
如陽升則井寒，陰升則水暖，以物投井及葉墜空中，翩翩不疾，皆升氣所礙也。
虛管溉滿，撚其上竅，水固不洩，為無升氣而不能降也。
空瓶小口，頓溉不入，為氣不出而不能入也。
由是觀之，升無所不降，降無所不升，無出則不入，無入則不出。
夫群品之出入升降不失常守，而雲非化者，未之有也。
有識無識、有情無情，去出入升降而得存者，亦未之有也。
故曰出入升降，無器不有。
）故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。
（宇者，天地四方曰宇。
夫形所以存神，亦所以寓氣。
凡物之成形者皆曰器，而生化出乎其中，故謂之生化之宇。
若形器散敝，則出入升降無所根據憑，各相離分而生化息矣，此天地萬物合一之道。
觀邵子觀易吟曰：一物其來有一身，一身還有一乾坤。
能知萬物備于我，肯把三才别立根。
天向一中分造化，人于心上起經綸。
天人焉有二般義，道不虛行隻在人。
蓋其義也。
）故無不出入，無不升降，（萬物之多，皆不能外此四者。
）化有小大，期有近遠，（物之小者如秋毫之微，大者如天地之廣，此化之小大也。
夭者如蜉蝣之朝暮，壽者如彭HT之百千，此期之近遠也。
化之小者其期近，化之大者其期遠，萬物之氣數固有不齊，而同歸于化與期，其緻則一耳。
）四者之有，而貴常守，（四者，出入升降也。
常守，守其所固有也。
出入者守其出入，升降者守其升降，固有弗失，多壽無疑也。
今之人，外勞其形，内搖其精，固有且不保而妄言入道，匪獨欺人而且自欺，惑亦甚矣。
）反常則災害至矣。
（不當出而出，不當入而入，不當升而升，不當降而降，動失其宜，皆反常也。
反而無害，未之有也。
）故曰無形無患，此之謂也。
（形，即上文之所謂器也。
夫物有是形，則有是患，外苦六氣所侵，勞傷所累，内懼情欲所系，得失所牽，故君子有終身之憂，皆此形之為患耳。
然天地雖大，能役有形而不能役無形，陰陽雖妙，能化有氣而不能化無氣，使無其形，何患之有？故曰無形無患。
然而形者，迹也，動也。
動而無迹，則無形矣，無形則無患矣。
此承上文而言成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣，是因有形之故也。
四者之有，而貴常守。
常守者，守天然于無迹無為，是即無形之義也。
若謂必無此身，方是無形，則必期寂滅而後可，聖人之道，豈其然哉？如老子曰：吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？其義即此。
觀其所謂吾者，所重在吾，吾豈虛無之謂乎？蓋示人以有若無、實若虛耳。
故曰聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功而不居，夫惟不居，是以不去。
又曰：為學日益，為道日損，損而又損，以至于無為，無為而無不為矣。
皆無形無患之道也。
如孔子之毋意、毋必、毋固、毋我，又孰非其道乎？故關尹子曰：人無以無知無為者為無我，雖有知有為，不害其為無我。
正此之謂也。
）帝曰：善。
有不生不化乎？（不生不化，即不生不死也。
言人有逃陰陽，免生化，而無始無終，同太虛于自然者乎？觀老子曰：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，民之生，動之死地亦十有三。
夫何故？以其生生之濃。
蘇子由釋之曰：生死之道，以十言之，三者各居其三矣，豈非生死之道九，而不生不死之道，一而已矣。
不生不死，即易所謂寂然不動者也。
老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙也。
有生則有死，故生之徒，即死之徒也。
人之所賴于生者濃，則死之道常十九。
聖人常在不生不死中，生地且無，焉有死地哉？即此不生不化之謂。
又昔人雲：愛生者可殺也，愛潔者可污也，愛榮者可辱也，愛完者可破也。
本無生，孰殺之？本無潔，孰污之？本無榮，孰辱之？本無完，孰破之？知乎此者，可以出入造化，遊戲死生。
此二家說，俱得不生不死之妙，故并錄之。
）岐伯曰：悉乎哉問也！與道協議，惟真人也。
帝曰：善。
（真人者體合于道，道無窮則身亦無窮，故能出入生死，壽敝天地，無有終時也。
）
（器即形也，凡萬物之成形者，皆神機氣立之器也。
是以升降出入，無器不有。
易曰：形乃謂之器。
義即此也。
王氏曰：包藏生氣者，皆謂生化之器，觸物然矣。
夫竅橫者，皆有出入去來之氣。
竅豎者，皆有陰陽升降之氣。
何以明之？如壁窗戶牖，兩面伺之，皆承來氣，是出入氣也。
如陽升則井寒，陰升則水暖，以物投井及葉墜空中，翩翩不疾，皆升氣所礙也。
虛管溉滿，撚其上竅，水固不洩，為無升氣而不能降也。
空瓶小口，頓溉不入，為氣不出而不能入也。
由是觀之，升無所不降，降無所不升，無出則不入，無入則不出。
夫群品之出入升降不失常守，而雲非化者，未之有也。
有識無識、有情無情，去出入升降而得存者，亦未之有也。
故曰出入升降，無器不有。
）故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。
（宇者，天地四方曰宇。
夫形所以存神，亦所以寓氣。
凡物之成形者皆曰器，而生化出乎其中，故謂之生化之宇。
若形器散敝，則出入升降無所根據憑，各相離分而生化息矣，此天地萬物合一之道。
觀邵子觀易吟曰：一物其來有一身，一身還有一乾坤。
能知萬物備于我，肯把三才别立根。
天向一中分造化，人于心上起經綸。
天人焉有二般義，道不虛行隻在人。
蓋其義也。
）故無不出入，無不升降，（萬物之多，皆不能外此四者。
）化有小大，期有近遠，（物之小者如秋毫之微，大者如天地之廣，此化之小大也。
夭者如蜉蝣之朝暮，壽者如彭HT之百千，此期之近遠也。
化之小者其期近，化之大者其期遠，萬物之氣數固有不齊，而同歸于化與期，其緻則一耳。
）四者之有，而貴常守，（四者，出入升降也。
常守，守其所固有也。
出入者守其出入，升降者守其升降，固有弗失，多壽無疑也。
今之人，外勞其形，内搖其精，固有且不保而妄言入道，匪獨欺人而且自欺，惑亦甚矣。
）反常則災害至矣。
（不當出而出，不當入而入，不當升而升，不當降而降，動失其宜，皆反常也。
反而無害，未之有也。
）故曰無形無患，此之謂也。
（形，即上文之所謂器也。
夫物有是形，則有是患，外苦六氣所侵，勞傷所累，内懼情欲所系，得失所牽，故君子有終身之憂，皆此形之為患耳。
然天地雖大，能役有形而不能役無形，陰陽雖妙，能化有氣而不能化無氣，使無其形，何患之有？故曰無形無患。
然而形者，迹也，動也。
動而無迹，則無形矣，無形則無患矣。
此承上文而言成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣，是因有形之故也。
四者之有，而貴常守。
常守者，守天然于無迹無為，是即無形之義也。
若謂必無此身，方是無形，則必期寂滅而後可，聖人之道，豈其然哉？如老子曰：吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？其義即此。
觀其所謂吾者，所重在吾，吾豈虛無之謂乎？蓋示人以有若無、實若虛耳。
故曰聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功而不居，夫惟不居，是以不去。
又曰：為學日益，為道日損，損而又損，以至于無為，無為而無不為矣。
皆無形無患之道也。
如孔子之毋意、毋必、毋固、毋我，又孰非其道乎？故關尹子曰：人無以無知無為者為無我，雖有知有為，不害其為無我。
正此之謂也。
）帝曰：善。
有不生不化乎？（不生不化，即不生不死也。
言人有逃陰陽，免生化，而無始無終，同太虛于自然者乎？觀老子曰：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，民之生，動之死地亦十有三。
夫何故？以其生生之濃。
蘇子由釋之曰：生死之道，以十言之，三者各居其三矣，豈非生死之道九，而不生不死之道，一而已矣。
不生不死，即易所謂寂然不動者也。
老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙也。
有生則有死，故生之徒，即死之徒也。
人之所賴于生者濃，則死之道常十九。
聖人常在不生不死中，生地且無，焉有死地哉？即此不生不化之謂。
又昔人雲：愛生者可殺也，愛潔者可污也，愛榮者可辱也，愛完者可破也。
本無生，孰殺之？本無潔，孰污之？本無榮，孰辱之？本無完，孰破之？知乎此者，可以出入造化，遊戲死生。
此二家說，俱得不生不死之妙，故并錄之。
）岐伯曰：悉乎哉問也！與道協議，惟真人也。
帝曰：善。
（真人者體合于道，道無窮則身亦無窮，故能出入生死，壽敝天地，無有終時也。
）