六、天地六六之節标本之應亢則害承乃制
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（《素問·六微旨大論》）
黃帝問曰：嗚呼遠哉！天之道也，如迎浮雲，若視深淵，視深淵尚可測，迎浮雲莫知其極。
（此甚言天道之難窮也。
疏五過論亦有此數句，詳論治類十八，但彼言醫道，此言天道也。
）夫子數言謹奉天道，餘聞而藏之，心私異之，不知其所謂也。
願夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？岐伯稽首再拜對曰：明乎哉！問天之道也。
此因天之序，盛衰之時也。
（因天道之序更，所以成盛衰之時變也。
）帝曰：願聞天道六六之節盛衰何也？（六六之義，已見前第一章，此複求其盛衰之詳。
）岐伯曰：上下有位，左右有紀。
（此言六位之序，以明客氣之盛衰也。
）故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。
此所謂氣之标，蓋南面而待之也。
（此即天道六六之節也。
三陰三陽以六氣為本，六氣以三陰三陽為标。
然此右字，皆自南面而觀以待之，所以少陽之右為陽明也。
有天地六氣圖解，在《圖翼》二卷。
）故曰因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也。
（光，日光也。
位，位次也。
凡此六氣之次，即因天之序也。
天既有序，則氣之王者為盛，氣之退者為衰。
然此盛衰之時，由于日光之移，日光移而後位次定。
聖人之察之者，但南面正立而待之，則其時更氣易，皆于日光而見之矣。
故《生氣通天論》曰：天運當以日光明。
正此移光定位之義。
此數句與《八正神明論》同，詳針刺類十三。
） 少陽之上，火氣治之，中見厥陰；（此以下言三陰三陽，各有表裡，其氣相通，故各有互根之中氣也。
少陽之本火，故火氣在上。
與厥陰為表裡，故中見厥陰，是以相火而兼風木之化也。
此有上中下本标中氣圖解，在《圖翼》四卷。
）陽明之上，燥氣治之，中見太陰；（陽明之本燥，故燥氣在上。
與太陰為表裡，故中見太陰，是以燥金而兼濕土之化也。
） 太陽之上，寒氣治之，中見少陰；（太陽之本寒，故寒氣在上。
與少陰為表裡，故中見少陰，是以寒水而兼君火之化也。
） 厥陰之上，風氣治之，中見少陽；（厥陰之本風，故風氣在上。
與少陽為表裡，故中見少陽，是以風木而兼相火之化也。
） 少陰之上，熱氣治之，中見太陽；（少陰之本熱，故熱氣在上。
與太陽為表裡，故中見太陽，是以君火而兼寒水之化也。
） 太陰之上，濕氣治之，中見陽明。
（太陰之本濕，故濕氣在上。
與陽明為表裡，故中見陽明，是以濕土而兼燥金之化也。
） 所謂本也。
本之下，中之見也；見之下，氣之标也。
（所謂本也一句，與前天元紀章所雲者同義。
蓋上之六氣，為三陰三陽之本；下之三陰三陽，為六氣之标，而兼見于标本之間者，是陰陽表裡之相合，而互為中見之氣也。
其于人之應之者亦然。
故足太陽、少陰二經為一合，而膀胱與腎之脈互相絡也；足少陽、厥陰為二合，而膽與肝脈互相絡也；足陽明、太陰為三合，而胃與脾脈互相絡也；手太陽、少陰為四合，而小腸與心脈互相絡也；手少陽、厥陰為五合，而三焦與心包絡之脈互相絡也；手陽明、太陰為六合，而大腸與肺脈互相絡也。
此即一表一裡而陽中有陰、陰中有陽之義。
）本标不同，氣應異象。
（本标不同者，若以三陰三陽言之，如太陽本寒而标陽，少陰本熱而标陰也。
以中見之氣言之，如少陽所至為火生
（此甚言天道之難窮也。
疏五過論亦有此數句，詳論治類十八，但彼言醫道，此言天道也。
）夫子數言謹奉天道，餘聞而藏之，心私異之，不知其所謂也。
願夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？岐伯稽首再拜對曰：明乎哉！問天之道也。
此因天之序，盛衰之時也。
（因天道之序更，所以成盛衰之時變也。
）帝曰：願聞天道六六之節盛衰何也？（六六之義，已見前第一章，此複求其盛衰之詳。
）岐伯曰：上下有位，左右有紀。
（此言六位之序，以明客氣之盛衰也。
）故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。
此所謂氣之标，蓋南面而待之也。
（此即天道六六之節也。
三陰三陽以六氣為本，六氣以三陰三陽為标。
然此右字，皆自南面而觀以待之，所以少陽之右為陽明也。
有天地六氣圖解，在《圖翼》二卷。
）故曰因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也。
（光，日光也。
位，位次也。
凡此六氣之次，即因天之序也。
天既有序，則氣之王者為盛，氣之退者為衰。
然此盛衰之時，由于日光之移，日光移而後位次定。
聖人之察之者，但南面正立而待之，則其時更氣易，皆于日光而見之矣。
故《生氣通天論》曰：天運當以日光明。
正此移光定位之義。
此數句與《八正神明論》同，詳針刺類十三。
） 少陽之上，火氣治之，中見厥陰；（此以下言三陰三陽，各有表裡，其氣相通，故各有互根之中氣也。
少陽之本火，故火氣在上。
與厥陰為表裡，故中見厥陰，是以相火而兼風木之化也。
此有上中下本标中氣圖解，在《圖翼》四卷。
）陽明之上，燥氣治之，中見太陰；（陽明之本燥，故燥氣在上。
與太陰為表裡，故中見太陰，是以燥金而兼濕土之化也。
） 太陽之上，寒氣治之，中見少陰；（太陽之本寒，故寒氣在上。
與少陰為表裡，故中見少陰，是以寒水而兼君火之化也。
） 厥陰之上，風氣治之，中見少陽；（厥陰之本風，故風氣在上。
與少陽為表裡，故中見少陽，是以風木而兼相火之化也。
） 少陰之上，熱氣治之，中見太陽；（少陰之本熱，故熱氣在上。
與太陽為表裡，故中見太陽，是以君火而兼寒水之化也。
） 太陰之上，濕氣治之，中見陽明。
（太陰之本濕，故濕氣在上。
與陽明為表裡，故中見陽明，是以濕土而兼燥金之化也。
） 所謂本也。
本之下，中之見也；見之下，氣之标也。
（所謂本也一句，與前天元紀章所雲者同義。
蓋上之六氣，為三陰三陽之本；下之三陰三陽，為六氣之标，而兼見于标本之間者，是陰陽表裡之相合，而互為中見之氣也。
其于人之應之者亦然。
故足太陽、少陰二經為一合，而膀胱與腎之脈互相絡也；足少陽、厥陰為二合，而膽與肝脈互相絡也；足陽明、太陰為三合，而胃與脾脈互相絡也；手太陽、少陰為四合，而小腸與心脈互相絡也；手少陽、厥陰為五合，而三焦與心包絡之脈互相絡也；手陽明、太陰為六合，而大腸與肺脈互相絡也。
此即一表一裡而陽中有陰、陰中有陽之義。
）本标不同，氣應異象。
（本标不同者，若以三陰三陽言之，如太陽本寒而标陽，少陰本熱而标陰也。
以中見之氣言之，如少陽所至為火生