沖虛至德真經鬳齋口義卷之八
關燈
小
中
大
鬳齋林希逸
說符第八
《莊子》曰《德充符》，此曰《說符》，字雖同，而義不同。
符者，合也，謂至言、天人自相符合，故曰《說符》。
《列子》共八篇，隻首尾二篇立此名字，中間六篇隻掇其首二字名之。
恐其本書亦不然。
子列子學於壺丘子林。
壺丘子林曰：子知持後，則可言持身矣，列子曰：願聞持後。
曰：顧若影，則知之。
列子顧而觀影，形枉射影曲，形直則影正。
然則枉直随形而不在影，屈伸任物而不在我，此之謂持後而處先。
關尹謂子列子曰：言美則響美，言惡則響惡；身長則影長，身短則影短。
名也者，響也；身也者，影也。
故曰：慎爾言，将有和之；慎爾行，将有随之。
是故聖人見出以知人，觀往以知來，此其所以先知之理也。
度在身，稽在人。
人愛我，我必愛之；人惡我，我必惡之。
湯、武愛天下，故王；桀、纣惡天下，故亡。
此所稽也。
稽度皆明而不道也，譬之出不由門，行不從徑也。
以是求利，不亦難乎？嘗觀之神農、有炎之德，稽之虞、夏、商、周之書，度諸法士賢人之言，所以存亡廢興，而非由此道者，未之有也。
持後者，不為物先之意。
能持後則可以持身，蓋以謙下自處而後能自存也。
若影者，汝影也。
影随形而曲直，我随物而屈伸。
影不先形，我不先物，能持此意則常處萬物之先矣。
此亦不争善勝之義也。
言，聲也。
響之應聲，亦猶影之瞳形。
不求名而名自至，不貴身而身自先，以影響而不以形聲，則得其道矣。
聖人之道惟其如此，故言以不言而人自和之，行以不行而人自随之，此理之必然者。
如出則必入，往則必來，人不知而聖人知之，此聖人之先知也，猶曰先得我心之所同然者也。
度，尺度也。
以尺度而量物，稽也。
度在身者，言以身為度而稽考於人也。
人之所愛於我者，我亦必愛之；人之所惡於我者，我亦必惡之，此言人心所同者愛惡也。
湯武以此而見愛於天下；故能王天下，桀纣不由此道以見惡於天下，故亡其國。
已然之事，可以稽考？稽者，稽之湯武桀纣而可見也。
可稽可度者甚明如此，而人有不由其道者，是不由門而出，不由徑而行，欲有利而無害，難矣。
神農、炎帝、虞、夏、商、周，已驗之事也，自古法士賢人，其言皆如此。
欲求廢興存亡之故而不由此道，未之有也。
此一段其文亦粹，其論亦正，但與此書前後之言殊不相合，豈前為詭說而此為莊語乎？抑彼此錯雜非一家之書乎？ 嚴恢曰：所為問道者為富。
今得珠，亦富矣，安用道？子列子曰：桀、纣唯重利而輕道，是以亡。
幸哉餘未汝語也。
人而無義，唯食而已，是雞狗也。
強食靡角，勝者為制，是禽獸也。
為雞狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也。
人不尊己，則危辱及之矣。
強食，争而食也。
靡角者，以角相觸也。
力之勝者制其弱者，禽獸之事也，若人而不知，但求食而已，則是為禽獸之行，必自取危辱。
此一段亦似非出於本書，其義理卻甚正也。
列子學射中矣，請於關尹子。
尹子曰：子知子之所以中者乎？對曰：弗知也。
關尹子曰：未可。
退而習之。
三年，又以報關尹子。
尹子曰：子知子之所以中乎？列子曰：知之矣。
關尹子曰：可以守而勿失也。
非獨射也，為國與身亦皆如之。
故聖人不察存亡，而察其所以然。
始者問之以中，曰不知，未得其所以中之道也。
再問之以中，曰知之，已得其所以中之道也。
關尹子以守勿失告，使其守此道而勿忘也。
然中而知其中，則非所謂不知之知矣；守而勿失，則非化道之論矣。
存亡者，可見者也。
所以然者，理也。
據此等議論，皆非莊列之學，卻近於吾儒，所以疑其非全書也。
列子曰；色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也。
故不班白語道失，而況行之乎？故自奮，則人莫之告。
人莫之告，則孤而無輔矣。
賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。
故治國之難，在於知賢，而不在自賢。
色盛者，驕矜見於顔面也。
力盛者，恃勇力以取勝也。
不班白者，涉世淺，未老於世故也。
涉世淺，豈知道之有是非得失？欲語且未可，而況欲行之乎？自奮，自用也。
有自用之心，則誰肯以善道告之？人不我告，則我孤立而無所輔佐矣。
年老而不衰，言我力雖竭而任人以代之，我智雖盡而任人以謀之，則處事而不亂。
人不貴於自賢而貴於知賢，《公羊》曰：能賢賢也，使賢亦賢也。
與此意同。
此論甚正，未知果出於《列子》否？ 宋人有為其君以玉為楮葉者，三年而成。
鋒殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉中而不可别也，。
此人遂以巧食宋國。
子列子聞之，曰：使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。
故聖人恃道化，而不恃智巧。
鋒者，葉之有鋒棱也。
殺，裁剪減削處也。
毫芒，葉上之文理也。
繁，文理之多也。
澤，其色潤澤也。
道化，無為也。
智巧，人力也。
此一喻甚好。
子列子窮，容貌有饑色，客有言之鄭子陽者，曰：列禦寇蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？鄭子陽即令官遺之粟。
子列子出見使者，再拜而辭。
使者去。
子列子入，其妻望之而拊心曰：妾聞為有道者之妻#1，皆使佚樂。
今有饑色，君過而遺先生食，先生不受，豈不命也哉？子列子笑謂之曰：君非自知我也。
以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此
符者，合也，謂至言、天人自相符合，故曰《說符》。
《列子》共八篇，隻首尾二篇立此名字，中間六篇隻掇其首二字名之。
恐其本書亦不然。
子列子學於壺丘子林。
壺丘子林曰：子知持後，則可言持身矣，列子曰：願聞持後。
曰：顧若影，則知之。
列子顧而觀影，形枉射影曲，形直則影正。
然則枉直随形而不在影，屈伸任物而不在我，此之謂持後而處先。
關尹謂子列子曰：言美則響美，言惡則響惡；身長則影長，身短則影短。
名也者，響也；身也者，影也。
故曰：慎爾言，将有和之；慎爾行，将有随之。
是故聖人見出以知人，觀往以知來，此其所以先知之理也。
度在身，稽在人。
人愛我，我必愛之；人惡我，我必惡之。
湯、武愛天下，故王；桀、纣惡天下，故亡。
此所稽也。
稽度皆明而不道也，譬之出不由門，行不從徑也。
以是求利，不亦難乎？嘗觀之神農、有炎之德，稽之虞、夏、商、周之書，度諸法士賢人之言，所以存亡廢興，而非由此道者，未之有也。
持後者，不為物先之意。
能持後則可以持身，蓋以謙下自處而後能自存也。
若影者，汝影也。
影随形而曲直，我随物而屈伸。
影不先形，我不先物，能持此意則常處萬物之先矣。
此亦不争善勝之義也。
言，聲也。
響之應聲，亦猶影之瞳形。
不求名而名自至，不貴身而身自先，以影響而不以形聲，則得其道矣。
聖人之道惟其如此，故言以不言而人自和之，行以不行而人自随之，此理之必然者。
如出則必入，往則必來，人不知而聖人知之，此聖人之先知也，猶曰先得我心之所同然者也。
度，尺度也。
以尺度而量物，稽也。
度在身者，言以身為度而稽考於人也。
人之所愛於我者，我亦必愛之；人之所惡於我者，我亦必惡之，此言人心所同者愛惡也。
湯武以此而見愛於天下；故能王天下，桀纣不由此道以見惡於天下，故亡其國。
已然之事，可以稽考？稽者，稽之湯武桀纣而可見也。
可稽可度者甚明如此，而人有不由其道者，是不由門而出，不由徑而行，欲有利而無害，難矣。
神農、炎帝、虞、夏、商、周，已驗之事也，自古法士賢人，其言皆如此。
欲求廢興存亡之故而不由此道，未之有也。
此一段其文亦粹，其論亦正，但與此書前後之言殊不相合，豈前為詭說而此為莊語乎？抑彼此錯雜非一家之書乎？ 嚴恢曰：所為問道者為富。
今得珠，亦富矣，安用道？子列子曰：桀、纣唯重利而輕道，是以亡。
幸哉餘未汝語也。
人而無義，唯食而已，是雞狗也。
強食靡角，勝者為制，是禽獸也。
為雞狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也。
人不尊己，則危辱及之矣。
強食，争而食也。
靡角者，以角相觸也。
力之勝者制其弱者，禽獸之事也，若人而不知，但求食而已，則是為禽獸之行，必自取危辱。
此一段亦似非出於本書，其義理卻甚正也。
列子學射中矣，請於關尹子。
尹子曰：子知子之所以中者乎？對曰：弗知也。
關尹子曰：未可。
退而習之。
三年，又以報關尹子。
尹子曰：子知子之所以中乎？列子曰：知之矣。
關尹子曰：可以守而勿失也。
非獨射也，為國與身亦皆如之。
故聖人不察存亡，而察其所以然。
始者問之以中，曰不知，未得其所以中之道也。
再問之以中，曰知之，已得其所以中之道也。
關尹子以守勿失告，使其守此道而勿忘也。
然中而知其中，則非所謂不知之知矣；守而勿失，則非化道之論矣。
存亡者，可見者也。
所以然者，理也。
據此等議論，皆非莊列之學，卻近於吾儒，所以疑其非全書也。
列子曰；色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也。
故不班白語道失，而況行之乎？故自奮，則人莫之告。
人莫之告，則孤而無輔矣。
賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。
故治國之難，在於知賢，而不在自賢。
色盛者，驕矜見於顔面也。
力盛者，恃勇力以取勝也。
不班白者，涉世淺，未老於世故也。
涉世淺，豈知道之有是非得失？欲語且未可，而況欲行之乎？自奮，自用也。
有自用之心，則誰肯以善道告之？人不我告，則我孤立而無所輔佐矣。
年老而不衰，言我力雖竭而任人以代之，我智雖盡而任人以謀之，則處事而不亂。
人不貴於自賢而貴於知賢，《公羊》曰：能賢賢也，使賢亦賢也。
與此意同。
此論甚正，未知果出於《列子》否？ 宋人有為其君以玉為楮葉者，三年而成。
鋒殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉中而不可别也，。
此人遂以巧食宋國。
子列子聞之，曰：使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。
故聖人恃道化，而不恃智巧。
鋒者，葉之有鋒棱也。
殺，裁剪減削處也。
毫芒，葉上之文理也。
繁，文理之多也。
澤，其色潤澤也。
道化，無為也。
智巧，人力也。
此一喻甚好。
子列子窮，容貌有饑色，客有言之鄭子陽者，曰：列禦寇蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？鄭子陽即令官遺之粟。
子列子出見使者，再拜而辭。
使者去。
子列子入，其妻望之而拊心曰：妾聞為有道者之妻#1，皆使佚樂。
今有饑色，君過而遺先生食，先生不受，豈不命也哉？子列子笑謂之曰：君非自知我也。
以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此
