沖虛至德真經鬳齋口義卷之六
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曰：我雠也，願殺之。
鮑叔牙曰：吾聞賢君無私怨且人能為其主，亦必能為人君。
如欲霸王，非夷吾其弗可。
君必舍之。
遂召管仲。
魯歸之齊，鮑叔牙郊迎，釋其囚。
桓公禮之，而位於高、國之上，鮑叔牙以身下之，任以國政，号曰仲父。
桓公遂霸。
管仲嘗歎曰：吾少窮困時，嘗與鮑叔牙賈，分财多自與；鮑叔不以我為貪，知我貧也。
吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。
吾嘗三仕，三見逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。
吾嘗三戰三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。
公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節而恥名不顯於天下也。
生我者父母，知我者鮑叔也。
此世稱管、鮑善交者，小白善用能者。
然實無善交，實無用能也。
實無善交實無用能者，非更有善交，更有善用能也。
召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不得不舉；小白非能用雠，不得不用。
甚戚者，甚親也。
國氏、高氏、齊二貴族也。
鮑叔知我貧，知我時不利，知我有老母，此數語甚佳。
善用能，善交人事也。
不得不舉，不得不用，天命也。
及管夷吾有病，小白問之曰：仲父之病病矣，可不諱。
雲至於大病，則寡人惡乎屬國而可？夷吾曰：公誰欲欤？小白曰：鮑叔牙可。
曰：不可。
其為人，潔廉善士也，其於不己若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。
使之理國上且鈎乎君，下且逆乎民。
其得罪於君也，将弗久矣。
小白曰：然則孰可？對曰：勿已，則隰朋可。
其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝，而哀不己若者。
以德分人謂之聖人，以财分人謂之賢人。
以賢臨人，未有得人者也；以賢下人者，未有不得人者也。
其於國有不聞也，其於家有不見也。
勿已，則隰朋可。
病病矣，言病至甚矣。
諱雲者，言不可諱人說也。
此是句絕。
不己若者不比之人，言惡之，不以人類比之也。
鈎乎君者，鈎絆拘束之也。
逆乎民者，以法理操制之也。
上忘者，其事上以無心也。
下不叛者，苟不背於理而已。
愧不若黃帝，貴己甚周也。
哀不己若，特人甚恕也。
以德分人，不自有其德也。
以賢臨人，有心於服人也。
以賢下人，卑己而尊人也。
於國有不聞，於家有不見者，不用其聰#1明也。
然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。
厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始；厚薄之去來，弗由我也。
管鮑之交如彼，而垂沒之言似薄鮑叔而厚隰朋，雖曰為國擇相，實亦有命焉，非夷吾所自由也。
厚薄之語，非實論也，借此以形容力命之說耳。
鄧析操兩可之說設無窮之辭當子産執政，作《竹刑》。
鄭國用之，數難子産之治。
子産屈之。
子産執而戮之，俄而誅之。
然則子産非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子産，不得不屈；子産非能誅鄧析，不得不誅也。
兩可者，詭随而為是非也。
無窮之辭，不可诘也。
數難子産之治，言於子産為治之時數有扞格也。
子産屈之，言苦於先也。
子産既用鄧析之竹刑，又以扞格為苦，遂歸咎於竹刑，故執而戮辱之，既戮辱之，又誅之。
竹刑，竹簡刑書也。
不得不用，不得不誅者。
竹刑，鄧析所制，子産始而用之，而鄧析乃以此被誅，好惡反覆，而禍福生焉，皆出於命之自然，非人力也。
子産亦不自由爾。
可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。
可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也。
可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。
然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無奈何。
故曰，窈然無際，天道自會；漠然無分，天道自運。
天地不能犯，聖智不能幹，鬼魅不能欺。
自然者
鮑叔牙曰：吾聞賢君無私怨且人能為其主，亦必能為人君。
如欲霸王，非夷吾其弗可。
君必舍之。
遂召管仲。
魯歸之齊，鮑叔牙郊迎，釋其囚。
桓公禮之，而位於高、國之上，鮑叔牙以身下之，任以國政，号曰仲父。
桓公遂霸。
管仲嘗歎曰：吾少窮困時，嘗與鮑叔牙賈，分财多自與；鮑叔不以我為貪，知我貧也。
吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。
吾嘗三仕，三見逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。
吾嘗三戰三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。
公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節而恥名不顯於天下也。
生我者父母，知我者鮑叔也。
此世稱管、鮑善交者，小白善用能者。
然實無善交，實無用能也。
實無善交實無用能者，非更有善交，更有善用能也。
召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不得不舉；小白非能用雠，不得不用。
甚戚者，甚親也。
國氏、高氏、齊二貴族也。
鮑叔知我貧，知我時不利，知我有老母，此數語甚佳。
善用能，善交人事也。
不得不舉，不得不用，天命也。
及管夷吾有病，小白問之曰：仲父之病病矣，可不諱。
雲至於大病，則寡人惡乎屬國而可？夷吾曰：公誰欲欤？小白曰：鮑叔牙可。
曰：不可。
其為人，潔廉善士也，其於不己若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。
使之理國上且鈎乎君，下且逆乎民。
其得罪於君也，将弗久矣。
小白曰：然則孰可？對曰：勿已，則隰朋可。
其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝，而哀不己若者。
以德分人謂之聖人，以财分人謂之賢人。
以賢臨人，未有得人者也；以賢下人者，未有不得人者也。
其於國有不聞也，其於家有不見也。
勿已，則隰朋可。
病病矣，言病至甚矣。
諱雲者，言不可諱人說也。
此是句絕。
不己若者不比之人，言惡之，不以人類比之也。
鈎乎君者，鈎絆拘束之也。
逆乎民者，以法理操制之也。
上忘者，其事上以無心也。
下不叛者，苟不背於理而已。
愧不若黃帝，貴己甚周也。
哀不己若，特人甚恕也。
以德分人，不自有其德也。
以賢臨人，有心於服人也。
以賢下人，卑己而尊人也。
於國有不聞，於家有不見者，不用其聰#1明也。
然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。
厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始；厚薄之去來，弗由我也。
管鮑之交如彼，而垂沒之言似薄鮑叔而厚隰朋，雖曰為國擇相，實亦有命焉，非夷吾所自由也。
厚薄之語，非實論也，借此以形容力命之說耳。
鄧析操兩可之說設無窮之辭當子産執政，作《竹刑》。
鄭國用之，數難子産之治。
子産屈之。
子産執而戮之，俄而誅之。
然則子産非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子産，不得不屈；子産非能誅鄧析，不得不誅也。
兩可者，詭随而為是非也。
無窮之辭，不可诘也。
數難子産之治，言於子産為治之時數有扞格也。
子産屈之，言苦於先也。
子産既用鄧析之竹刑，又以扞格為苦，遂歸咎於竹刑，故執而戮辱之，既戮辱之，又誅之。
竹刑，竹簡刑書也。
不得不用，不得不誅者。
竹刑，鄧析所制，子産始而用之，而鄧析乃以此被誅，好惡反覆，而禍福生焉，皆出於命之自然，非人力也。
子産亦不自由爾。
可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。
可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也。
可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。
然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無奈何。
故曰，窈然無際，天道自會；漠然無分，天道自運。
天地不能犯，聖智不能幹，鬼魅不能欺。
自然者
