沖虛至德真經鬳齋口義卷之四
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也。
意生於心，今日有意不心者，心意有異名也。
牟日無意則心同者，謂曰意則不得為心，日心則不得為意。
若日無意則心亦同，無若日有意則心亦同，有是意不為心也。
指一物而視之，則其所不指者尚多，故日有指不至，苟無所指則皆至矣，故曰：無指則皆至。
有者謂之物，若以有為物，則天下之物豈可盡？不以物為物，則可以盡天下之物而皆為吾有。
故曰：盡物者常有。
有影者不移，此惠子所謂飛鳥之影未嘗動也。
改動#5也。
一物有一影，才動則後之影非前之影矣。
由後影而求前之影，則未移之先是也，曰：影不移者，說在改也。
改，變也，謂其說在於變政之時也。
發，至弱也；千鈞，至重也。
以一發而引千鈞固不可，然積其發之勢至與千鈞等，則亦可以引千鈞矣，故曰：勢至等也。
此雖強辯，亦可通。
白，色也，以色而名，曰白。
馬，形也，以形而名，曰馬。
謂色為白則可，謂形為馬則可，若以白馬為馬，則白，色也；馬，形也，二物也，安得而一之？故曰：白馬非馬，形名離也。
《孔叢子》、《公孫龍》同。
孤犢雖母之所生，母在則不謂之孤，既謂之孤，則未嘗有母矣；謂之有母，則非孤犢也。
《莊子》亦有處同。
條，法也。
子輿怒其強辯，不可得而複诘，故曰：汝以公孫龍之言皆合條法邪？餘竅，鄙穢處也，謂其言若出於他竅，汝亦承從之也。
更谒子論者，如今人所謂向下文長更待來日也。
愠怒而不與言也。
堯治天下五十年，不知天下治欤，不治欤？不知億兆之願戴己欤？不願戴己？顧問左右，左右不知；問外朝，外朝不知；問在野，在野不知。
堯乃微服遊於康衢，聞童兒謠曰：立我蒸民，莫匪爾極。
不識不知，順帝之則。
堯喜問曰：誰教爾為此言？童兒曰：我聞之大夫。
問大夫。
大夫曰：古詩也。
堯還宮，召舜，因禅以天下。
舜不辭而受之。
此章形容聖人之化天下，未嘗有化之之迹，天下雖化而皆不自知。
立我者，言使我生立於天地之間也。
極者，道也。
帝，則天理也。
當時之詩本以詠堯之德，而大夫以為古詩，此亦是形容其不知所以然之意。
堯於天下相忘如此，故舉舜而禅之，舜亦受而不辭者，言堯之禅、舜之受皆出於無心也。
關尹喜曰：在己無居，形物其着。
其動若水，其靜若鏡#6，其應若響，故其道若物者也。
物自違道，道不違物。
善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。
欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。
瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛，廢之莫知其所。
亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。
唯默而得之而性成之者得之，知而忘情，能而不為，真知真能也。
發無知，何能情？發不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖無為而非理也。
在己無居，無執着也。
随物而見，随用而顯，形於物而道自着也。
其動若水，無容心也。
其靜若鏡，妍媸在物不在我，随其來而應之，順於聲，自然而然也。
其道若物者，順於物也。
物無非道，不知道者，自違之道，何嘗違於物哉？不用耳，不以聽得之也。
不用目，不以視得之也。
不用力，不以力求得之也。
不用心，不以心思得之也。
若以視聽形智求道，則不得其當矣。
形，身也，力也。
智，心思也。
瞻之在前，忽焉在後，言無方所也。
用之則見，可以彌滿於六虛，不用則無。
廢之莫知其所，廢而不用之時，不知道在何處也。
有心求者去道遠，道何遠於有心者？無心求者去道近，道何嘗近於無心者？釋氏曰：道不可以有心求，亦不可以無心得。
即此意也。
默#7而得之，自悟也，性成之也，生知也。
知以不知，故曰：知而忘情。
能以不能，故曰：能而不為。
不知乃真知也，不能乃真能也。
發，向也，今人亦有一發如是之語。
禅學曰：事無一向是也。
情，實也。
若一發隻是無知，則何能得其實？若一發隻是無能，則何所能為？蓋謂知以不知，非果無知，無知而無不知也。
能以不能，非果無能，無能而無不能也。
為以不為，非果無為，無為而無不為也。
若如積塵然，若如聚塊然，則雖無為而非理矣，謂無為之理不如此也。
以是觀之，則莊列之學何嘗以槁木、死灰為主？禅家曰：不許夜行，投明須到，絕後再蘇，欺君不得。
乃是此意。
此一節乃莊列書中大條貫。
《五祖演論真淨語錄》說：冷秋秋地古廟香爐一念，萬年為障蔽光明。
其意正如比也。
此一段見《大慧語錄普說》中。
《莊子□天下》篇論田骈慎到，塊不失道，為死人之學，亦是此一塊，即聚塊之塊也。
沖虛至德真經鬳齋口義卷之四竟 ＃1亦：原作『一』，據明本改。
＃2好：原作『雖』，據明本改。
＃3師之教：明本作『師教之傳』。
＃4矢：原本無，據明本增。
＃5動：明本作『變』。
＃6鏡：明本作『鑒』。
＃7默：原作『嘿』，據明本改。
意生於心，今日有意不心者，心意有異名也。
牟日無意則心同者，謂曰意則不得為心，日心則不得為意。
若日無意則心亦同，無若日有意則心亦同，有是意不為心也。
指一物而視之，則其所不指者尚多，故日有指不至，苟無所指則皆至矣，故曰：無指則皆至。
有者謂之物，若以有為物，則天下之物豈可盡？不以物為物，則可以盡天下之物而皆為吾有。
故曰：盡物者常有。
有影者不移，此惠子所謂飛鳥之影未嘗動也。
改動#5也。
一物有一影，才動則後之影非前之影矣。
由後影而求前之影，則未移之先是也，曰：影不移者，說在改也。
改，變也，謂其說在於變政之時也。
發，至弱也；千鈞，至重也。
以一發而引千鈞固不可，然積其發之勢至與千鈞等，則亦可以引千鈞矣，故曰：勢至等也。
此雖強辯，亦可通。
白，色也，以色而名，曰白。
馬，形也，以形而名，曰馬。
謂色為白則可，謂形為馬則可，若以白馬為馬，則白，色也；馬，形也，二物也，安得而一之？故曰：白馬非馬，形名離也。
《孔叢子》、《公孫龍》同。
孤犢雖母之所生，母在則不謂之孤，既謂之孤，則未嘗有母矣；謂之有母，則非孤犢也。
《莊子》亦有處同。
條，法也。
子輿怒其強辯，不可得而複诘，故曰：汝以公孫龍之言皆合條法邪？餘竅，鄙穢處也，謂其言若出於他竅，汝亦承從之也。
更谒子論者，如今人所謂向下文長更待來日也。
愠怒而不與言也。
堯治天下五十年，不知天下治欤，不治欤？不知億兆之願戴己欤？不願戴己？顧問左右，左右不知；問外朝，外朝不知；問在野，在野不知。
堯乃微服遊於康衢，聞童兒謠曰：立我蒸民，莫匪爾極。
不識不知，順帝之則。
堯喜問曰：誰教爾為此言？童兒曰：我聞之大夫。
問大夫。
大夫曰：古詩也。
堯還宮，召舜，因禅以天下。
舜不辭而受之。
此章形容聖人之化天下，未嘗有化之之迹，天下雖化而皆不自知。
立我者，言使我生立於天地之間也。
極者，道也。
帝，則天理也。
當時之詩本以詠堯之德，而大夫以為古詩，此亦是形容其不知所以然之意。
堯於天下相忘如此，故舉舜而禅之，舜亦受而不辭者，言堯之禅、舜之受皆出於無心也。
關尹喜曰：在己無居，形物其着。
其動若水，其靜若鏡#6，其應若響，故其道若物者也。
物自違道，道不違物。
善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。
欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。
瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛，廢之莫知其所。
亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。
唯默而得之而性成之者得之，知而忘情，能而不為，真知真能也。
發無知，何能情？發不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖無為而非理也。
在己無居，無執着也。
随物而見，随用而顯，形於物而道自着也。
其動若水，無容心也。
其靜若鏡，妍媸在物不在我，随其來而應之，順於聲，自然而然也。
其道若物者，順於物也。
物無非道，不知道者，自違之道，何嘗違於物哉？不用耳，不以聽得之也。
不用目，不以視得之也。
不用力，不以力求得之也。
不用心，不以心思得之也。
若以視聽形智求道，則不得其當矣。
形，身也，力也。
智，心思也。
瞻之在前，忽焉在後，言無方所也。
用之則見，可以彌滿於六虛，不用則無。
廢之莫知其所，廢而不用之時，不知道在何處也。
有心求者去道遠，道何遠於有心者？無心求者去道近，道何嘗近於無心者？釋氏曰：道不可以有心求，亦不可以無心得。
即此意也。
默#7而得之，自悟也，性成之也，生知也。
知以不知，故曰：知而忘情。
能以不能，故曰：能而不為。
不知乃真知也，不能乃真能也。
發，向也，今人亦有一發如是之語。
禅學曰：事無一向是也。
情，實也。
若一發隻是無知，則何能得其實？若一發隻是無能，則何所能為？蓋謂知以不知，非果無知，無知而無不知也。
能以不能，非果無能，無能而無不能也。
為以不為，非果無為，無為而無不為也。
若如積塵然，若如聚塊然，則雖無為而非理矣，謂無為之理不如此也。
以是觀之，則莊列之學何嘗以槁木、死灰為主？禅家曰：不許夜行，投明須到，絕後再蘇，欺君不得。
乃是此意。
此一節乃莊列書中大條貫。
《五祖演論真淨語錄》說：冷秋秋地古廟香爐一念，萬年為障蔽光明。
其意正如比也。
此一段見《大慧語錄普說》中。
《莊子□天下》篇論田骈慎到，塊不失道，為死人之學，亦是此一塊，即聚塊之塊也。
沖虛至德真經鬳齋口義卷之四竟 ＃1亦：原作『一』，據明本改。
＃2好：原作『雖』，據明本改。
＃3師之教：明本作『師教之傳』。
＃4矢：原本無，據明本增。
＃5動：明本作『變』。
＃6鏡：明本作『鑒』。
＃7默：原作『嘿』，據明本改。
