沖虛至德真經鬳齋口義卷之四
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不知所适；至觀者，不知所眠。
物物皆遊矣，物物皆觀矣，是我之所謂遊，是我之所謂觀也。
故曰：遊其至矣乎。
遊其至矣乎。
遊者，遊觀天地之間也。
無故者，日新也。
人但以其所見者為遊觀之樂，我以造化之變不常者為遊觀之樂，故人未有能辯知之者也。
故曰：未有能辮其遊者。
壺丘子非之，乃曰：遊與人同，而曰固與人異，言汝之遊如此，亦未有異於人也。
汝之所見亦常爾，何以謂見其變乎？故曰：凡所見，亦恒見其變，言其妄謂見其變也。
物之無故，日夜相代于前，但見其新而無故也。
我之為我者亦然。
以彼之日新為玩，而不知我亦随化而往，日異一日，則觀常觀變皆外遊也。
求備於物者，但以外物為觀盡也。
取足於吾身而無所觀於外，乃為至遊。
終身不至者，知其學未至也。
不知所适者，言其無适也。
不知所眂者，言其無見也。
無适無見，則無物無我。
無非遊矣，無非觀矣，我之所謂遊，觀者如此，故曰：物物皆遊，物物皆觀。
故曰：是我之所謂遊是我之所謂觀。
再言至矣乎者，申言以贊美之也。
龍叔謂文摯曰：子之術微矣。
吾有疾，子能已乎？文摯曰：唯命所聽。
然先言子所病之證。
龍叔曰：吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死，視富如貧，視人如豕，視吾如人；處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉，如戎蠻之國。
凡此衆疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。
固不可事國君，交親友，禦妻子，制仆隸。
此奚疾哉？奚方能已之乎？文摯乃命龍叔背明而立。
文摯自後向明而望之。
既而曰：嘻，吾見子之心矣。
方寸之地虛矣，幾聖人也。
子心六孔流通，一孔不達。
今以聖智為疾者，或由此乎？非吾淺術所能已也。
榮辱得失死生貧富，視之如一，皆忘世之事。
人如豕者，無貴賤之分也。
吾如人者，無彼我之異也。
家如逆旅，親猶疏也。
鄉如蠻戎，遠猶近也。
此皆心無系累也。
不可以事君，交友，禦妻子，制奴仆者，無心於應世也。
此皆至人之事，而以為病者，如今禅家罵說也。
背明而立，可見其心；扁鵲隔牆見五髒，亦有此事，但此章乃喻言爾。
末後一轉，卻如此結斷者，言聖智在我，苟未能自忘，亦謂之病，故如此翻騰其說。
釋氏曰：執藥治病，藥亦為病。
近於此意。
無所由而常生者，道也；由生而生，故雖終而不亡，常也；由生而亡，不幸也。
有所由而常死者，亦道也；由死而死，故雖未然而自亡者，亦常也；由死而生，幸也。
故無用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。
無所由而常生者，謂無所從來而不知生之所以生。
泯其知識者，道也。
由生而生，則知其所以生而生者，雖此身有終而終者未常亡，此常人之見也。
知有生則有亡，此因生而達無生之理者，故曰不幸。
言此知此覺，反為累也。
由無生之理而知其所以生，則雖生而常若無生者，此亦#1道也。
亦者，近道之意也。
由無生而知常死，其身雖未終而自若無生者，此亦常人之見也。
然因無生之理而知其所以生，則幸矣，無用而生，無容心於生也，此謂之道。
因此道而知所以終之理，此謂之常。
有所用而死，此有字誤也，合是無字。
無所用而死，言無容心於死，而循其自然者，亦謂之道。
因見道而得所以死之理者，此謂之常。
此意蓋謂知道者乃是常人，未足為高知，以不知者乃謂之道也。
莊列之論，大抵皆如此翻騰其說。
釋氏斷常之論，亦必源流於此。
季梁之死，楊朱望其門而歌；随梧之死，楊朱撫其屍而哭。
隸人之生，隸人之死，衆人且歌，衆人且哭。
目将眇者，先睹秋毫；耳将聾者，先聞納飛；口将爽者，先辯淄渑；鼻将窒者，先覺焦朽；體将僵者，先亟奔佚；心将迷者，先識是非。
故物不至者則不反。
隸人，衆人也。
季梁、随梧，皆衆人也。
楊朱一歌而一哭，則楊朱亦衆人也。
其意蓋謂無所用於生而死，其理本一，而歌哭異焉，是未知其道也。
物不至至者，極也，物極則反。
自目眇已上數句，猶燈将滅者必大明。
是皆極則必反之理也。
鄭之圃澤多賢，東裡多才。
圃澤之役有伯豐子者，行過東裡，遇鄧析。
鄧析顧其徒而笑曰：為若舞，彼來者奚若？其徒曰：所願知也。
鄧析謂伯豐子曰：汝知養養之義乎？受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。
使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也。
長幼群聚而為牢藉庖廚之物，奚異犬豕之類乎？伯豐子不應。
伯豐子之從者越次而進曰：大夫不聞齊，魯之多機乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。
而無相位者，無能相使者。
而位之者無知，使之者無能而知之與能為之使焉。
執政者乃吾之所使，子奚矜焉？鄧析無以應，目其徒而退。
鄧析辯者也。
伯豐
物物皆遊矣，物物皆觀矣，是我之所謂遊，是我之所謂觀也。
故曰：遊其至矣乎。
遊其至矣乎。
遊者，遊觀天地之間也。
無故者，日新也。
人但以其所見者為遊觀之樂，我以造化之變不常者為遊觀之樂，故人未有能辯知之者也。
故曰：未有能辮其遊者。
壺丘子非之，乃曰：遊與人同，而曰固與人異，言汝之遊如此，亦未有異於人也。
汝之所見亦常爾，何以謂見其變乎？故曰：凡所見，亦恒見其變，言其妄謂見其變也。
物之無故，日夜相代于前，但見其新而無故也。
我之為我者亦然。
以彼之日新為玩，而不知我亦随化而往，日異一日，則觀常觀變皆外遊也。
求備於物者，但以外物為觀盡也。
取足於吾身而無所觀於外，乃為至遊。
終身不至者，知其學未至也。
不知所适者，言其無适也。
不知所眂者，言其無見也。
無适無見，則無物無我。
無非遊矣，無非觀矣，我之所謂遊，觀者如此，故曰：物物皆遊，物物皆觀。
故曰：是我之所謂遊是我之所謂觀。
再言至矣乎者，申言以贊美之也。
龍叔謂文摯曰：子之術微矣。
吾有疾，子能已乎？文摯曰：唯命所聽。
然先言子所病之證。
龍叔曰：吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死，視富如貧，視人如豕，視吾如人；處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉，如戎蠻之國。
凡此衆疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。
固不可事國君，交親友，禦妻子，制仆隸。
此奚疾哉？奚方能已之乎？文摯乃命龍叔背明而立。
文摯自後向明而望之。
既而曰：嘻，吾見子之心矣。
方寸之地虛矣，幾聖人也。
子心六孔流通，一孔不達。
今以聖智為疾者，或由此乎？非吾淺術所能已也。
榮辱得失死生貧富，視之如一，皆忘世之事。
人如豕者，無貴賤之分也。
吾如人者，無彼我之異也。
家如逆旅，親猶疏也。
鄉如蠻戎，遠猶近也。
此皆心無系累也。
不可以事君，交友，禦妻子，制奴仆者，無心於應世也。
此皆至人之事，而以為病者，如今禅家罵說也。
背明而立，可見其心；扁鵲隔牆見五髒，亦有此事，但此章乃喻言爾。
末後一轉，卻如此結斷者，言聖智在我，苟未能自忘，亦謂之病，故如此翻騰其說。
釋氏曰：執藥治病，藥亦為病。
近於此意。
無所由而常生者，道也；由生而生，故雖終而不亡，常也；由生而亡，不幸也。
有所由而常死者，亦道也；由死而死，故雖未然而自亡者，亦常也；由死而生，幸也。
故無用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。
無所由而常生者，謂無所從來而不知生之所以生。
泯其知識者，道也。
由生而生，則知其所以生而生者，雖此身有終而終者未常亡，此常人之見也。
知有生則有亡，此因生而達無生之理者，故曰不幸。
言此知此覺，反為累也。
由無生之理而知其所以生，則雖生而常若無生者，此亦#1道也。
亦者，近道之意也。
由無生而知常死，其身雖未終而自若無生者，此亦常人之見也。
然因無生之理而知其所以生，則幸矣，無用而生，無容心於生也，此謂之道。
因此道而知所以終之理，此謂之常。
有所用而死，此有字誤也，合是無字。
無所用而死，言無容心於死，而循其自然者，亦謂之道。
因見道而得所以死之理者，此謂之常。
此意蓋謂知道者乃是常人，未足為高知，以不知者乃謂之道也。
莊列之論，大抵皆如此翻騰其說。
釋氏斷常之論，亦必源流於此。
季梁之死，楊朱望其門而歌；随梧之死，楊朱撫其屍而哭。
隸人之生，隸人之死，衆人且歌，衆人且哭。
目将眇者，先睹秋毫；耳将聾者，先聞納飛；口将爽者，先辯淄渑；鼻将窒者，先覺焦朽；體将僵者，先亟奔佚；心将迷者，先識是非。
故物不至者則不反。
隸人，衆人也。
季梁、随梧，皆衆人也。
楊朱一歌而一哭，則楊朱亦衆人也。
其意蓋謂無所用於生而死，其理本一，而歌哭異焉，是未知其道也。
物不至至者，極也，物極則反。
自目眇已上數句，猶燈将滅者必大明。
是皆極則必反之理也。
鄭之圃澤多賢，東裡多才。
圃澤之役有伯豐子者，行過東裡，遇鄧析。
鄧析顧其徒而笑曰：為若舞，彼來者奚若？其徒曰：所願知也。
鄧析謂伯豐子曰：汝知養養之義乎？受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。
使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也。
長幼群聚而為牢藉庖廚之物，奚異犬豕之類乎？伯豐子不應。
伯豐子之從者越次而進曰：大夫不聞齊，魯之多機乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。
而無相位者，無能相使者。
而位之者無知，使之者無能而知之與能為之使焉。
執政者乃吾之所使，子奚矜焉？鄧析無以應，目其徒而退。
鄧析辯者也。
伯豐
