沖虛至德真經鬳齋口義卷之四
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子夏問孔子曰：顔回之為人奚若？子曰：回之仁賢於丘也。
曰：子貢之為人奚若？子曰：賜之辯賢於丘也。
曰：子路之為人奚若？子曰：由之勇賢於丘也。
曰：子張之為人奚若？子曰：師之莊賢於丘也。
子夏避席而問曰：然則四子者何為事夫子？曰：居。
吾語汝。
夫回能仁而不能反，賜能辯而不能讷，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。
兼四子之有以易吾，吾弗許也。
此其所以事吾而不貳也。
能仁而不能反，反變也，言其知仁未知變。
通之權也。
此仁字與誠字一般，莊列之字義不可與吾書比。
莊，矜也。
同，和光同塵也。
以四子之有，我兼有之，在我則能易，在彼則不能易。
看他如此說，易字便與時字相似。
蓋謂聖人得其全，時乎而辯，時乎而莊，時乎而仁，時乎而勇，四子者各有其偏爾。
吾弗許者，言彼學此變易時中之道，而未能得，吾未許可之也。
子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。
從之處者，日數而不及。
雖然，子列子亦微焉，朝朝相與辯，無不聞。
日數而不及者，言日日數之而不盡也，謂來學者之衆也。
亦微焉，言其應酬之力微矣。
凡其朝朝相與辯之言傳說於天下，人無不聞之。
而與南郭子連牆二十年，不相谒請；相遇於道，目若不相見者，門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。
有自楚來者，問子列子曰：先生與南郭子奚敵？子列子曰：南郭子兒充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。
往将奚為？ 不相谒請，不通刺而相見也。
敵，争也。
不疑，斷然也。
人皆以為二人斷然有争於心，所以不相見也。
貌充者，見面盎背也。
無聞、無見、無言、無知，言其雖聞而不聞，雖見而不見，雖言而不言，雖知而不知也，形無惕者，言德全而無所怵惕於外也。
往将奚為，謂欲往見之而何所言乎？ 雖然，試與汝偕往。
閱弟子四十人同行，見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。
顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。
南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎若專直而在雄者。
子列子之徒駭之。
反舍，鹹有疑色。
閱弟子者，選擇而行也。
欺魄者，塊然其形，似魄而非魄也。
欺者，疑也。
以彼之欺魄視列子之形神不相偶，非南郭子之比，故曰：不可與群。
形神不相偶者，言形神相離而未為一也。
指末行者與言，言擇其最下者而與之語，是以列子為不足與語也。
衎衎然，和也；專直，一也；在雄，獨尊也，狀其旁若無人之意也。
反舍而有疑者，疑南郭子之薄列子也。
子列子曰：得意者無言進知者亦無言。
用無言為言亦言，無知為知亦知，無言與不言，無知與不知，亦言亦知。
亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。
如斯而已。
汝奚妄駭哉？ 得意者，造道而有得也。
進知者，造道而有知見也。
此下卻分三轉。
無言，忘言也。
以無言為言，以無知為知，亦言亦知者，謂其雖忘言而無字猶在也，此是一節；無言與不言，無知與不知，亦言亦知者，又将無與不字作分别也，。
不者，是知與言猶在也。
無者，是無字猶在也。
亦者，未盡之意也。
此是一節；及至於無所不言，無所不知，而亦無所言，無所知，方為造道之妙，又是一節。
此即從心不踰矩之說，但說得鼓舞爾。
今禅家正用此機關，兼此段文字亦與《傳燈錄》辯義處語句伺。
汝奚妄駭者，言此乃至人之事，汝何妄以為驚駭？其意蓋謂汝惟未知至人之事，所以有此驚駭。
我於至人，何可及耶？ 子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。
五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顔而笑。
七年之後，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害。
夫子始一引吾并席而坐，九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内進矣。
而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。
心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。
如斯而已。
則理無所隐矣。
此章序列子為學之始，已見前篇。
心凝，定也。
形釋，忘其形也。
骨肉皆融化，不知有其身也。
形所倚而立，足所履而行，心所念，口所言，皆不自覺知矣。
藏，蓄也。
言之所出，理皆藏蓄其中也，如斯而已，但如此無所覺知而止也。
理無所隐，則至理即此可見也。
初，子列子好遊。
壺丘子曰：禦寇好遊，遊何所好？列子曰：遊之樂所玩無故。
人之遊也，觀其所見；我之遊也，觀其所變。
遊乎遊乎。
未有能辯其遊者。
壺丘子曰：禦寇之遊固與人同欤，而曰固與人異欤？凡所見，亦恒見其變。
玩彼物之無故，不知我亦無故。
務外遊，不知務内觀。
外遊者，求備於物；内觀者，取足於身。
取足於身，遊之至也；求備於物，遊之不至也。
於是列子終身不出，自以為不知遊。
壺丘子曰：遊其至乎。
至遊者，
曰：子貢之為人奚若？子曰：賜之辯賢於丘也。
曰：子路之為人奚若？子曰：由之勇賢於丘也。
曰：子張之為人奚若？子曰：師之莊賢於丘也。
子夏避席而問曰：然則四子者何為事夫子？曰：居。
吾語汝。
夫回能仁而不能反，賜能辯而不能讷，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。
兼四子之有以易吾，吾弗許也。
此其所以事吾而不貳也。
能仁而不能反，反變也，言其知仁未知變。
通之權也。
此仁字與誠字一般，莊列之字義不可與吾書比。
莊，矜也。
同，和光同塵也。
以四子之有，我兼有之，在我則能易，在彼則不能易。
看他如此說，易字便與時字相似。
蓋謂聖人得其全，時乎而辯，時乎而莊，時乎而仁，時乎而勇，四子者各有其偏爾。
吾弗許者，言彼學此變易時中之道，而未能得，吾未許可之也。
子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。
從之處者，日數而不及。
雖然，子列子亦微焉，朝朝相與辯，無不聞。
日數而不及者，言日日數之而不盡也，謂來學者之衆也。
亦微焉，言其應酬之力微矣。
凡其朝朝相與辯之言傳說於天下，人無不聞之。
而與南郭子連牆二十年，不相谒請；相遇於道，目若不相見者，門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。
有自楚來者，問子列子曰：先生與南郭子奚敵？子列子曰：南郭子兒充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。
往将奚為？ 不相谒請，不通刺而相見也。
敵，争也。
不疑，斷然也。
人皆以為二人斷然有争於心，所以不相見也。
貌充者，見面盎背也。
無聞、無見、無言、無知，言其雖聞而不聞，雖見而不見，雖言而不言，雖知而不知也，形無惕者，言德全而無所怵惕於外也。
往将奚為，謂欲往見之而何所言乎？ 雖然，試與汝偕往。
閱弟子四十人同行，見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。
顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。
南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎若專直而在雄者。
子列子之徒駭之。
反舍，鹹有疑色。
閱弟子者，選擇而行也。
欺魄者，塊然其形，似魄而非魄也。
欺者，疑也。
以彼之欺魄視列子之形神不相偶，非南郭子之比，故曰：不可與群。
形神不相偶者，言形神相離而未為一也。
指末行者與言，言擇其最下者而與之語，是以列子為不足與語也。
衎衎然，和也；專直，一也；在雄，獨尊也，狀其旁若無人之意也。
反舍而有疑者，疑南郭子之薄列子也。
子列子曰：得意者無言進知者亦無言。
用無言為言亦言，無知為知亦知，無言與不言，無知與不知，亦言亦知。
亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。
如斯而已。
汝奚妄駭哉？ 得意者，造道而有得也。
進知者，造道而有知見也。
此下卻分三轉。
無言，忘言也。
以無言為言，以無知為知，亦言亦知者，謂其雖忘言而無字猶在也，此是一節；無言與不言，無知與不知，亦言亦知者，又将無與不字作分别也，。
不者，是知與言猶在也。
無者，是無字猶在也。
亦者，未盡之意也。
此是一節；及至於無所不言，無所不知，而亦無所言，無所知，方為造道之妙，又是一節。
此即從心不踰矩之說，但說得鼓舞爾。
今禅家正用此機關，兼此段文字亦與《傳燈錄》辯義處語句伺。
汝奚妄駭者，言此乃至人之事，汝何妄以為驚駭？其意蓋謂汝惟未知至人之事，所以有此驚駭。
我於至人，何可及耶？ 子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。
五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顔而笑。
七年之後，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害。
夫子始一引吾并席而坐，九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内進矣。
而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。
心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。
如斯而已。
則理無所隐矣。
此章序列子為學之始，已見前篇。
心凝，定也。
形釋，忘其形也。
骨肉皆融化，不知有其身也。
形所倚而立，足所履而行，心所念，口所言，皆不自覺知矣。
藏，蓄也。
言之所出，理皆藏蓄其中也，如斯而已，但如此無所覺知而止也。
理無所隐，則至理即此可見也。
初，子列子好遊。
壺丘子曰：禦寇好遊，遊何所好？列子曰：遊之樂所玩無故。
人之遊也，觀其所見；我之遊也，觀其所變。
遊乎遊乎。
未有能辯其遊者。
壺丘子曰：禦寇之遊固與人同欤，而曰固與人異欤？凡所見，亦恒見其變。
玩彼物之無故，不知我亦無故。
務外遊，不知務内觀。
外遊者，求備於物；内觀者，取足於身。
取足於身，遊之至也；求備於物，遊之不至也。
於是列子終身不出，自以為不知遊。
壺丘子曰：遊其至乎。
至遊者，
