沖虛至德真經鬳齋口義卷之四
關燈
小
中
大
鬳齋林希逸
仲尼第四
仲尼閑居，子貢入侍，而有憂色，子貢不敢問，出告顔回。
顔回援琴而歌。
孔子聞之，果召回入，問曰：若奚獨樂？回曰：夫子奚獨憂？孔子曰：先言爾志。
曰：吾昔聞之夫子曰：樂天知命故不憂，回所以樂也。
孔子愀然有間曰：有是言哉？汝之意失矣。
此吾昔日之言爾，請以今言為正也。
汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。
今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。
曩吾修《詩》《書》，正禮樂，将以治天下，遺來世；非但修一身，治魯國而已。
而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。
此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？ 此道且不得於一國，與不得行於當時，其如天下來世何？ 吾始知《詩》《書》禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方，此樂天知命者之所憂。
雖然，吾得之矣。
夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。
無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。
《詩》《書》禮樂，何棄之有？革之何為？ 樂而知其樂，則有心矣。
樂而無容心者為真樂。
顔回北面拜手曰：回亦得之矣。
出告子貢。
子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寝不食，以至骨立。
顔回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終日不辍。
此章之意三轉，首言樂天知命則無憂，次言樂天知命者亦有時而憂，末又言知憂樂者不如不知。
其意蓋以有憂有樂，不如并憂樂無之；知憂樂之為憂樂，不若并憂樂不知之。
其大旨不過如此，卻寓言以抑揚之，其筆法去《莊子》遠甚，恐非列子之 本書。
淫也者，浸淫也，酷意以思之也。
陳大夫聘魯，私見叔孫氏。
叔孫氏曰：吾國有聖人。
曰：非孔丘邪？曰：是也。
何以知其聖乎？叔孫氏曰：吾嘗聞之顔回曰：孔丘能廢心而用形。
陳大夫曰：吾國亦有聖人，子弗知乎？曰：聖人孰謂？曰：老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。
魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而緻之。
亢倉子應聘而至。
廢心用形，言無心而忘其形，雖動用不知其為動用也。
能以耳視目聽，六用一源之說也。
釋氏以音為觀音，果佛日學東彼《維摩贊》作《觀音贊》一首，正是此意，其辭曰：世間種種音聲相，衆以耳聽非目觀。
唯此大士眼能觀，於眼境界無所取。
耳鼻舌身意亦然。
善哉心洞十方空，六根互顯如是。
義見《語錄普說》第十五段，自解說得甚明。
魯侯卑辭請問之。
亢倉子曰：傳之者妄。
我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。
魯侯曰：此增異矣，其道奈何？寡人終願聞之。
視聽不用耳目即《莊子》所謂官知止而神欲行之意也。
聽之以氣，聽之以心，亦是此意。
雖不用耳目以視聽，而耳目之用常與人同。
故曰：不能易耳目之用。
增異者，言如此則又甚異也。
亢倉子曰：我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。
其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之内，來幹我者，我必知之。
乃不知是我七孔四支之所覺、心複六藏之所知，其自知而已矣。
曰體，曰心，曰氣，曰神，皆歸於無，此乃無心之用也。
介然之有，言一介可見之微也。
唯然之音，言一唯可聽之微也。
此八字下得亦好。
物來幹我，我則知之，即是寂然不動，感而遂通也，即是物來能名，事至則應也。
七孔四支，心腹六藏，所覺所知，我皆不知，即是體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無也。
其自知而已矣者，言我雖自知而有不容言者也。
魯侯大悅。
他日以告仲尼，仲尼笑而不答。
笑而不答，即是前篇所謂夫子能之而能不為者也。
此意則謂夫子雖知此道，而不以語人，故笑而不答也。
商太宰見孔子曰：丘聖者欤？孔子曰：聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。
商太宰曰：三王聖者欤？孔子曰：三王善任智勇者，聖則丘弗知。
曰：五帝聖者欤？孔子曰：五帝善任仁義者，聖則丘弗知。
曰：三皇聖者欤？孔子曰：三皇善任因時者，聖則丘弗知。
商太宰大駭，曰：然則孰者為聖？孔子動容有間，曰：西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。
丘疑其為聖，弗知真為聖欤？真不聖欤？商太宰默然心計曰：孔丘欺我哉。
此章似當時已有佛之學，托夫子之，名而尊之也。
西方之人出於三皇五帝之上，非佛而何？然則佛之書入於中國雖在漢明帝之時，而其說已傳於天下久矣。
不治而不亂者，言其用世無治亂之進也。
不言而信，不化而行，以誠感人也。
弗知真為聖真不聖，是有推尊之意。
而為此不定之辭，必當時有此說而未甚行，故不肯指定言之也。
默然心計曰欺我哉，形容其驚疑怪訝之意也。
善任智勇，能用智勇以治世也。
善任因時者，能用順時之道也。
孰者為聖，何者為聖人也
顔回援琴而歌。
孔子聞之，果召回入，問曰：若奚獨樂？回曰：夫子奚獨憂？孔子曰：先言爾志。
曰：吾昔聞之夫子曰：樂天知命故不憂，回所以樂也。
孔子愀然有間曰：有是言哉？汝之意失矣。
此吾昔日之言爾，請以今言為正也。
汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。
今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。
曩吾修《詩》《書》，正禮樂，将以治天下，遺來世；非但修一身，治魯國而已。
而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。
此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？ 此道且不得於一國，與不得行於當時，其如天下來世何？ 吾始知《詩》《書》禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方，此樂天知命者之所憂。
雖然，吾得之矣。
夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。
無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。
《詩》《書》禮樂，何棄之有？革之何為？ 樂而知其樂，則有心矣。
樂而無容心者為真樂。
顔回北面拜手曰：回亦得之矣。
出告子貢。
子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寝不食，以至骨立。
顔回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終日不辍。
此章之意三轉，首言樂天知命則無憂，次言樂天知命者亦有時而憂，末又言知憂樂者不如不知。
其意蓋以有憂有樂，不如并憂樂無之；知憂樂之為憂樂，不若并憂樂不知之。
其大旨不過如此，卻寓言以抑揚之，其筆法去《莊子》遠甚，恐非列子之 本書。
淫也者，浸淫也，酷意以思之也。
陳大夫聘魯，私見叔孫氏。
叔孫氏曰：吾國有聖人。
曰：非孔丘邪？曰：是也。
何以知其聖乎？叔孫氏曰：吾嘗聞之顔回曰：孔丘能廢心而用形。
陳大夫曰：吾國亦有聖人，子弗知乎？曰：聖人孰謂？曰：老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。
魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而緻之。
亢倉子應聘而至。
廢心用形，言無心而忘其形，雖動用不知其為動用也。
能以耳視目聽，六用一源之說也。
釋氏以音為觀音，果佛日學東彼《維摩贊》作《觀音贊》一首，正是此意，其辭曰：世間種種音聲相，衆以耳聽非目觀。
唯此大士眼能觀，於眼境界無所取。
耳鼻舌身意亦然。
善哉心洞十方空，六根互顯如是。
義見《語錄普說》第十五段，自解說得甚明。
魯侯卑辭請問之。
亢倉子曰：傳之者妄。
我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。
魯侯曰：此增異矣，其道奈何？寡人終願聞之。
視聽不用耳目即《莊子》所謂官知止而神欲行之意也。
聽之以氣，聽之以心，亦是此意。
雖不用耳目以視聽，而耳目之用常與人同。
故曰：不能易耳目之用。
增異者，言如此則又甚異也。
亢倉子曰：我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。
其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之内，來幹我者，我必知之。
乃不知是我七孔四支之所覺、心複六藏之所知，其自知而已矣。
曰體，曰心，曰氣，曰神，皆歸於無，此乃無心之用也。
介然之有，言一介可見之微也。
唯然之音，言一唯可聽之微也。
此八字下得亦好。
物來幹我，我則知之，即是寂然不動，感而遂通也，即是物來能名，事至則應也。
七孔四支，心腹六藏，所覺所知，我皆不知，即是體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無也。
其自知而已矣者，言我雖自知而有不容言者也。
魯侯大悅。
他日以告仲尼，仲尼笑而不答。
笑而不答，即是前篇所謂夫子能之而能不為者也。
此意則謂夫子雖知此道，而不以語人，故笑而不答也。
商太宰見孔子曰：丘聖者欤？孔子曰：聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。
商太宰曰：三王聖者欤？孔子曰：三王善任智勇者，聖則丘弗知。
曰：五帝聖者欤？孔子曰：五帝善任仁義者，聖則丘弗知。
曰：三皇聖者欤？孔子曰：三皇善任因時者，聖則丘弗知。
商太宰大駭，曰：然則孰者為聖？孔子動容有間，曰：西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。
丘疑其為聖，弗知真為聖欤？真不聖欤？商太宰默然心計曰：孔丘欺我哉。
此章似當時已有佛之學，托夫子之，名而尊之也。
西方之人出於三皇五帝之上，非佛而何？然則佛之書入於中國雖在漢明帝之時，而其說已傳於天下久矣。
不治而不亂者，言其用世無治亂之進也。
不言而信，不化而行，以誠感人也。
弗知真為聖真不聖，是有推尊之意。
而為此不定之辭，必當時有此說而未甚行，故不肯指定言之也。
默然心計曰欺我哉，形容其驚疑怪訝之意也。
善任智勇，能用智勇以治世也。
善任因時者，能用順時之道也。
孰者為聖，何者為聖人也
