沖虛至德真經鬳齋口義卷之一
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職形載，聖職教化，物職所宜。
然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。
何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。
故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛。
此皆随所宜而不能出所位者也。
此一段十分正當之論，其大意隻謂雖天地亦不能盡造化之用，而況人物乎？天能生物能覆物，地能成形能載物，各有所能，是無全功矣。
聖居天地之間而職教化之事，随萬物之所宜而各職其職。
聖有所否，物有所通，言聖人或有所不能而物能之者，教化不能違所宜。
如忠質文之随時，九德之随其性，皆是不能違所宜也。
物之所宜，各有一定，如曲者不可以為直，小者不可以為大，鹹者不可以為酸，涼者不可以為熱，是不出其所位也。
陰陽、剛柔、仁義，《易大傳》分作天地人說，此又分作天地聖人萬物說，亦自有理。
故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。
生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈。
皆無為之職也。
有生、有形、有聲，有色，有味，指天地間萬物而言也。
生生、形形、聲聲、色色、味味，造化也，職主也，無為造化也。
不生者生其所生，無形者形其所形，以至色其所色，聲其所聲，味其所味，皆造化之所職。
如此下得來，又自奇特。
能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沈，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能膻能香。
無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。
二十四個能字，隻是造物兩字。
造化之妙，雖若無知無能，而無所不知，無所不能。
此段又好。
子列子适衛，食於道，從者見百歲髑髅。
攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。
此過養乎？過歡乎？種有幾：若鼃為鹑，得水為壁，得水土之繼，則為鼃蠙之衣。
生於陵屯，則為陵舄。
陵舄得郁栖，則為烏足。
烏足之根為蛴螬，其葉為胡蝶。
胡蝶胥也，化而為蟲，生竈下，其狀若脫，其名曰鳥句掇。
鳥句掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘骨。
乾餘骨之沫為斯彌。
斯彌為食酰頤辂。
食酰頤辂生乎食酰黃軦，食酰黃軦生乎九猷。
九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。
此段與《莊子》同，但中間又添數語。
食於道傍，見蓬草之中有此枯髑髅，而指之以語弟子。
百豐，其名也。
未嘗生，未嘗死，無生無死也。
彼，指髑髅也，予則列子自謂也。
過養過歡二句，《莊子》曰：若果養乎？予果歡乎？其語意甚深。
此書去若予二字，以果為過，恐聲之訛也。
若如此說，别謂此其死者生前自養過當乎？歡樂過當乎？理雖亦通，殊無意味。
若如《莊子》之意，則曰：若果知人生之所以自養者乎？我果知死後寂滅之樂者乎？若指髑髅，予乃自謂也。
生而飲食曰養，死以寂滅為樂，卻如此倒說，乃是弄奇筆處。
種有幾者，言天地之間物之生生，種各不同，卻皆就至微，底說不是以小喻大。
蓋言雖大無異於小也，便是無細無大無貴無賤之意。
其意固止如此，而文字之妙絕出千古。
整齊中不整齊，不整齊中整齊，如看飛雲斷雁，如看孤峰斷坂，愈讀愈好。
此書中間又添數句，便覺不及《莊子》，若鼃為鹑，鼃化為鹑也，鼃即蛙也，此四字《莊子》所無，亦與下句不相入。
繼者水上塵垢，初生苔而未成也，亦有絲縷相萦之意，但其為物甚微耳。
鼃蠙之衣，即青苔也。
水土之際，水中附岸處也，附岸處例多而厚，故曰衣。
此兩句說了個青苔，卻又就陵屯上說來。
陵屯，田野中高處也。
陵舄，車錢草也。
郁栖，糞壤也。
車錢草生糞壤之中，則變而為烏足草，烏足之根又化而為蛴螬，烏足之葉又化為胡蝶。
蛴螬，蠍蟲也。
胥，胡蝶之别名也。
就胡蝶下添此一句，尤奇。
此下又說化生者竈下之蟲，化而生者名為鳥句掇。
軟而無皮無殼，故曰若脫，如今柑蟲然。
鳥句掇之蟲又化而為烏。
乾餘骨，鳥名也。
其口之流沬又化為斯彌。
斯彌，蟲也。
食酰，蠛蠓也。
頤辂黃軦，皆蟲名也。
此處比《莊子》多三個食酰字，恐亦傳寫之誤。
九猷、瞀芮、腐蠸，亦蟲名也。
《莊子》於此卻省數字，其意蓋謂萬物變化生生不窮無有盡時也。
羊肝化為地臯，馬血之為轉磷也，人血之為野火也。
鹞之為鹯，鹯之為布。
谷，布谷久複為鹞也，燕之為蛤也，田鼠之為鹑也，杇瓜之為魚也，老韭之為苋也，老羭之為猨也，魚卵之為蠱。
亶爰之獸自孕而生曰類，河澤之鳥視而生曰鶂。
純雌其名大腰，純雄其名穉蜂。
此數行乃《莊子》所無，中間又有數也字，文勢亦不類，然亦皆為物化之事。
如《月令》雀化為蛤，鷹化為鸠，此天地間自然之理、必有之事。
老羭為猨，如老鼠之為蝙蝠也。
亶爰，獸#2名也，出《山海經》，其狀若狸而有發。
自孕者，無牡而皆牝也。
今人說海中女人國亦然。
類者，其名也。
鶂，即莊子所謂雄鳴上風，雌鳴下風，相視而風化者也。
大腰，龜鼈之屬，純雌而無雄，蜂則純雄而無雌也。
穉，小也。
蜂之在房，隻咒而化，其尾有刺，獨為王者無之。
或雲：此蟲以衆陽
然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。
何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。
故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛。
此皆随所宜而不能出所位者也。
此一段十分正當之論，其大意隻謂雖天地亦不能盡造化之用，而況人物乎？天能生物能覆物，地能成形能載物，各有所能，是無全功矣。
聖居天地之間而職教化之事，随萬物之所宜而各職其職。
聖有所否，物有所通，言聖人或有所不能而物能之者，教化不能違所宜。
如忠質文之随時，九德之随其性，皆是不能違所宜也。
物之所宜，各有一定，如曲者不可以為直，小者不可以為大，鹹者不可以為酸，涼者不可以為熱，是不出其所位也。
陰陽、剛柔、仁義，《易大傳》分作天地人說，此又分作天地聖人萬物說，亦自有理。
故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。
生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈。
皆無為之職也。
有生、有形、有聲，有色，有味，指天地間萬物而言也。
生生、形形、聲聲、色色、味味，造化也，職主也，無為造化也。
不生者生其所生，無形者形其所形，以至色其所色，聲其所聲，味其所味，皆造化之所職。
如此下得來，又自奇特。
能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沈，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能膻能香。
無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。
二十四個能字，隻是造物兩字。
造化之妙，雖若無知無能，而無所不知，無所不能。
此段又好。
子列子适衛，食於道，從者見百歲髑髅。
攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。
此過養乎？過歡乎？種有幾：若鼃為鹑，得水為壁，得水土之繼，則為鼃蠙之衣。
生於陵屯，則為陵舄。
陵舄得郁栖，則為烏足。
烏足之根為蛴螬，其葉為胡蝶。
胡蝶胥也，化而為蟲，生竈下，其狀若脫，其名曰鳥句掇。
鳥句掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘骨。
乾餘骨之沫為斯彌。
斯彌為食酰頤辂。
食酰頤辂生乎食酰黃軦，食酰黃軦生乎九猷。
九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。
此段與《莊子》同，但中間又添數語。
食於道傍，見蓬草之中有此枯髑髅，而指之以語弟子。
百豐，其名也。
未嘗生，未嘗死，無生無死也。
彼，指髑髅也，予則列子自謂也。
過養過歡二句，《莊子》曰：若果養乎？予果歡乎？其語意甚深。
此書去若予二字，以果為過，恐聲之訛也。
若如此說，别謂此其死者生前自養過當乎？歡樂過當乎？理雖亦通，殊無意味。
若如《莊子》之意，則曰：若果知人生之所以自養者乎？我果知死後寂滅之樂者乎？若指髑髅，予乃自謂也。
生而飲食曰養，死以寂滅為樂，卻如此倒說，乃是弄奇筆處。
種有幾者，言天地之間物之生生，種各不同，卻皆就至微，底說不是以小喻大。
蓋言雖大無異於小也，便是無細無大無貴無賤之意。
其意固止如此，而文字之妙絕出千古。
整齊中不整齊，不整齊中整齊，如看飛雲斷雁，如看孤峰斷坂，愈讀愈好。
此書中間又添數句，便覺不及《莊子》，若鼃為鹑，鼃化為鹑也，鼃即蛙也，此四字《莊子》所無，亦與下句不相入。
繼者水上塵垢，初生苔而未成也，亦有絲縷相萦之意，但其為物甚微耳。
鼃蠙之衣，即青苔也。
水土之際，水中附岸處也，附岸處例多而厚，故曰衣。
此兩句說了個青苔，卻又就陵屯上說來。
陵屯，田野中高處也。
陵舄，車錢草也。
郁栖，糞壤也。
車錢草生糞壤之中，則變而為烏足草，烏足之根又化而為蛴螬，烏足之葉又化為胡蝶。
蛴螬，蠍蟲也。
胥，胡蝶之别名也。
就胡蝶下添此一句，尤奇。
此下又說化生者竈下之蟲，化而生者名為鳥句掇。
軟而無皮無殼，故曰若脫，如今柑蟲然。
鳥句掇之蟲又化而為烏。
乾餘骨，鳥名也。
其口之流沬又化為斯彌。
斯彌，蟲也。
食酰，蠛蠓也。
頤辂黃軦，皆蟲名也。
此處比《莊子》多三個食酰字，恐亦傳寫之誤。
九猷、瞀芮、腐蠸，亦蟲名也。
《莊子》於此卻省數字，其意蓋謂萬物變化生生不窮無有盡時也。
羊肝化為地臯，馬血之為轉磷也，人血之為野火也。
鹞之為鹯，鹯之為布。
谷，布谷久複為鹞也，燕之為蛤也，田鼠之為鹑也，杇瓜之為魚也，老韭之為苋也，老羭之為猨也，魚卵之為蠱。
亶爰之獸自孕而生曰類，河澤之鳥視而生曰鶂。
純雌其名大腰，純雄其名穉蜂。
此數行乃《莊子》所無，中間又有數也字，文勢亦不類，然亦皆為物化之事。
如《月令》雀化為蛤，鷹化為鸠，此天地間自然之理、必有之事。
老羭為猨，如老鼠之為蝙蝠也。
亶爰，獸#2名也，出《山海經》，其狀若狸而有發。
自孕者，無牡而皆牝也。
今人說海中女人國亦然。
類者，其名也。
鶂，即莊子所謂雄鳴上風，雌鳴下風，相視而風化者也。
大腰，龜鼈之屬，純雌而無雄，蜂則純雄而無雌也。
穉，小也。
蜂之在房，隻咒而化，其尾有刺，獨為王者無之。
或雲：此蟲以衆陽
