沖虛至德真經鬳齋口義卷之一
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而宗陰，陰為君也。
思士不妻而感，思女不夫而孕。
後稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑， 此四句又就人中變化者言之。
厥昭生乎濕，酰雞生乎酒。
此兩句又就食物中易見者言之。
羊奚比乎不筍，久竹生青甯。
青甯生程。
程生馬，馬生人，人久入於機。
萬物皆出於機，皆入於機。
自此以下卻與《莊子》同。
若就《莊子》觀之，上面一截說了，卻把個至怪底結殺，此是其立意驚駭世俗處，非實話也。
今添入思士思女等語，卻渾雜了。
羊奚，草名也。
草之似竹而不生苟者曰不苟，久竹苟則可食，此不可食也。
青甯蟲也，程亦蟲也。
馬亦草名也，如今所謂馬齒菜、馬藍草也。
人亦草名也，如今所謂人參、人面子也。
分明是用許多草名，卻把馬與人字說，故意為詭怪名字。
前後解者，皆以為未詳，是千萬世之人為其愚弄，看不破也。
萬物之變，化化生生，何所不有？入於機者，言歸於盡也。
出機入機，即是出入死生也，便是火傳也，不知其盡也。
至樂篇 嘗疑《列子》非全書，就此段看得愈分曉。
蓋自秦而下，書多散亡，求而後出，得之有先後，存者有多寡，至校雠而後定。
校雠之時，已自錯雜，及典午中原之禍，書又散亡。
至江南而複出，所以多有僞書雜乎其間，如《關尹子》亦然。
好處盡好，雜處盡雜。
此書第一篇前頭數段極妙，無可疑者，中間未免為人所雜。
然其文字精粗，亦易見也。
《黃帝書》曰：形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有，形，必終者也。
天地終乎？與我偕終。
終進乎？不知也。
道終乎本無始，進乎本不久。
有生則複於不生，有形則複於無形。
不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。
形動生影，聲動生響，此兩句自好，其意蓋以喻無之生有也。
生之有者，皆自無而始，則凡有必歸於無，有形者必有終。
天地亦形也，安得而不與我偕終乎？若以為天地終於有盡，則又非我之所能知。
故曰：終進乎？不知也。
進，盡也，以盡為進，聲之訛也。
本無始，則無終矣；本不久，則無盡矣。
不久者，變化而不暫停也。
有生者，必歸於不生，蓋不生者，生之也。
有形者，必歸於無 形，蓋無形者形之也。
本不生者，則無不生之名；本無形者，則無無形之名。
謂之不生，謂之無形，已離其真矣。
故曰；不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。
生者，理之必終者也，終者不得不終，亦如生者之不得不生。
而欲恒其生，畫其終，惑於數也。
精神者，天之分；骨骸者，地之分。
屬天清而散，屬地濁而聚。
精神離形，各歸其真，故謂之鬼。
鬼，歸也，歸其真宅。
黃帝曰：精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？ 此段正言生死之理，說得自是分曉。
死生，常理也，而貪生者常欲求生。
畫，止也，畫其終，欲止而不終也。
惑於數，言為長短之數所惑也。
精神屬於天，骨骸屬於地。
圓覺，四大之說也。
分者，分與之也。
入其門，言歸其所自出之地也。
反其根，言反其所始之地也。
精神骨骸既各複其初，則今者之我尚何存乎？此即圓覺，所謂今我法身當在何處也？朱文公於此謂釋氏剽竊其說，恐亦不然。
從古以來，天地間自有一種議論如此，原壤即此類人物。
佛出於西方，豈應於此剽竊？诋之太過，則不公矣。
人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。
其在嬰孩，氣專志一，和之至也，物不傷焉，德莫加焉；其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起，物所攻焉，德故衰焉；其在老耄，則欲慮柔焉，體将休焉，物莫先焉，雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣；其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。
血氣未定，方剛既衰，聖人分作三截，今此分作四段。
《莊子》曰：大塊載我以形，勞我以生，逸我以老，息我以死。
亦分作四截。
嬰孩之和老子形容至矣，血氣飄溢，即聖人所謂方剛也。
欲慮充起，即勞生之事也。
欲富欲貴，欲也。
思前算後，慮也。
充盛也，起不可遏也，外物攻其心，則嬰孩之時所謂和德者衰矣。
既老，則欲慮雖有而不能自強，莊子謂之逸以老，此謂體将休，意同而辭異爾。
物莫先者，言不能與物争先。
自然放退，雖未及嬰孩與物無傷之時，而比之少壯為物所攻之日則有間矣。
至於形氣既盡，反而歸其所，即莊所謂息我以死也。
極者，太極之極也，前所謂形變之始也。
孔子遊於太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。
孔子問曰：先生所以樂，何也？對曰：吾樂甚多：天生萬物，唯人為貴，而吾得為人，是一樂也；男女之别，男尊女卑，故以男為貴，吾既得為男矣，是二樂也；人生有不見日月、不免褪褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。
貧者士之常也，死者人之終也。
處常得終，當何憂哉？孔子曰：善乎，能自寬者也。
榮，姓也，啟期，名也。
以鹿皮為裘，以索為帶。
天地之性，人為貴於物也。
人類之中，男貴於女。
三樂之說，近人情之論也。
此章誨人以貧富死生之理，故如此寓言能自寬者，以其非見道而能推物理以自寬也。
杜詩所謂：江上小堂巢翡翠，隴邊高冢外麒麟。
細推物理須行樂，何用浮名絆此身。
便是此章之意。
林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗於故畦，并歌并進。
孔子适衛，望之
思士不妻而感，思女不夫而孕。
後稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑， 此四句又就人中變化者言之。
厥昭生乎濕，酰雞生乎酒。
此兩句又就食物中易見者言之。
羊奚比乎不筍，久竹生青甯。
青甯生程。
程生馬，馬生人，人久入於機。
萬物皆出於機，皆入於機。
自此以下卻與《莊子》同。
若就《莊子》觀之，上面一截說了，卻把個至怪底結殺，此是其立意驚駭世俗處，非實話也。
今添入思士思女等語，卻渾雜了。
羊奚，草名也。
草之似竹而不生苟者曰不苟，久竹苟則可食，此不可食也。
青甯蟲也，程亦蟲也。
馬亦草名也，如今所謂馬齒菜、馬藍草也。
人亦草名也，如今所謂人參、人面子也。
分明是用許多草名，卻把馬與人字說，故意為詭怪名字。
前後解者，皆以為未詳，是千萬世之人為其愚弄，看不破也。
萬物之變，化化生生，何所不有？入於機者，言歸於盡也。
出機入機，即是出入死生也，便是火傳也，不知其盡也。
至樂篇 嘗疑《列子》非全書，就此段看得愈分曉。
蓋自秦而下，書多散亡，求而後出，得之有先後，存者有多寡，至校雠而後定。
校雠之時，已自錯雜，及典午中原之禍，書又散亡。
至江南而複出，所以多有僞書雜乎其間，如《關尹子》亦然。
好處盡好，雜處盡雜。
此書第一篇前頭數段極妙，無可疑者，中間未免為人所雜。
然其文字精粗，亦易見也。
《黃帝書》曰：形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有，形，必終者也。
天地終乎？與我偕終。
終進乎？不知也。
道終乎本無始，進乎本不久。
有生則複於不生，有形則複於無形。
不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。
形動生影，聲動生響，此兩句自好，其意蓋以喻無之生有也。
生之有者，皆自無而始，則凡有必歸於無，有形者必有終。
天地亦形也，安得而不與我偕終乎？若以為天地終於有盡，則又非我之所能知。
故曰：終進乎？不知也。
進，盡也，以盡為進，聲之訛也。
本無始，則無終矣；本不久，則無盡矣。
不久者，變化而不暫停也。
有生者，必歸於不生，蓋不生者，生之也。
有形者，必歸於無 形，蓋無形者形之也。
本不生者，則無不生之名；本無形者，則無無形之名。
謂之不生，謂之無形，已離其真矣。
故曰；不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。
生者，理之必終者也，終者不得不終，亦如生者之不得不生。
而欲恒其生，畫其終，惑於數也。
精神者，天之分；骨骸者，地之分。
屬天清而散，屬地濁而聚。
精神離形，各歸其真，故謂之鬼。
鬼，歸也，歸其真宅。
黃帝曰：精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？ 此段正言生死之理，說得自是分曉。
死生，常理也，而貪生者常欲求生。
畫，止也，畫其終，欲止而不終也。
惑於數，言為長短之數所惑也。
精神屬於天，骨骸屬於地。
圓覺，四大之說也。
分者，分與之也。
入其門，言歸其所自出之地也。
反其根，言反其所始之地也。
精神骨骸既各複其初，則今者之我尚何存乎？此即圓覺，所謂今我法身當在何處也？朱文公於此謂釋氏剽竊其說，恐亦不然。
從古以來，天地間自有一種議論如此，原壤即此類人物。
佛出於西方，豈應於此剽竊？诋之太過，則不公矣。
人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。
其在嬰孩，氣專志一，和之至也，物不傷焉，德莫加焉；其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起，物所攻焉，德故衰焉；其在老耄，則欲慮柔焉，體将休焉，物莫先焉，雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣；其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。
血氣未定，方剛既衰，聖人分作三截，今此分作四段。
《莊子》曰：大塊載我以形，勞我以生，逸我以老，息我以死。
亦分作四截。
嬰孩之和老子形容至矣，血氣飄溢，即聖人所謂方剛也。
欲慮充起，即勞生之事也。
欲富欲貴，欲也。
思前算後，慮也。
充盛也，起不可遏也，外物攻其心，則嬰孩之時所謂和德者衰矣。
既老，則欲慮雖有而不能自強，莊子謂之逸以老，此謂體将休，意同而辭異爾。
物莫先者，言不能與物争先。
自然放退，雖未及嬰孩與物無傷之時，而比之少壯為物所攻之日則有間矣。
至於形氣既盡，反而歸其所，即莊所謂息我以死也。
極者，太極之極也，前所謂形變之始也。
孔子遊於太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。
孔子問曰：先生所以樂，何也？對曰：吾樂甚多：天生萬物，唯人為貴，而吾得為人，是一樂也；男女之别，男尊女卑，故以男為貴，吾既得為男矣，是二樂也；人生有不見日月、不免褪褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。
貧者士之常也，死者人之終也。
處常得終，當何憂哉？孔子曰：善乎，能自寬者也。
榮，姓也，啟期，名也。
以鹿皮為裘，以索為帶。
天地之性，人為貴於物也。
人類之中，男貴於女。
三樂之說，近人情之論也。
此章誨人以貧富死生之理，故如此寓言能自寬者，以其非見道而能推物理以自寬也。
杜詩所謂：江上小堂巢翡翠，隴邊高冢外麒麟。
細推物理須行樂，何用浮名絆此身。
便是此章之意。
林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗於故畦，并歌并進。
孔子适衛，望之
