沖虛至德真經鬳齋口義卷之一
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鬳齋林希逸
天瑞第一
此篇專言天理以其可貴故曰瑞。
子列子居鄭圃，四十年人無識者。
國君卿大夫視之，猶衆庶也。
國不足，将嫁於衛。
弟子曰：先生往無反期，弟子敢有所谒，先生将何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？ 鄭之有原圃，猶秦之有具囿也。
見《左氏》列子居鄭圃之側，嫁往也。
旅行曰嫁，曰喪，皆方言也。
壺丘子林，列子事之。
故弟子問以其師之言雲何？ 子列子笑曰：壺子何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人，吾側聞之，試以告女。
何言者，謂此非言可傳也。
夫子，壺丘也。
瞀人，壺丘之友也。
側聞者，立於師之側而聞之也。
先曰何言而方告之，蓋欲知其不言之言妙於有言也。
其言曰：有生不生，有化不化。
不生者能生生，不化者能化化。
生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。
常生常化者，無時不生，無時不化，陰陽爾，四時爾。
不生者疑獨，不化者往複。
其際不可終；疑獨，其道不可窮。
有生者生於不生，有化者原於不化。
不生不化，乃能生其生化其化，此即造化是也。
不能不生，不能不化者，萬物是也。
造化無生無化，故常生常化。
無時者，即常字也。
但其文如此發揮爾。
陰陽四時，指造化而言也；下兩爾字，乃是實前面不生不化之說。
疑獨者，如老子所謂似萬物之宗，象帝之先。
獨者，極高極妙而無鄰之意；疑者，似是似非而不可形容之意。
往複，即陰陽四時之代謝也，無有盡時，故曰：其際不可終。
疑獨者，造化也，恍兮惚兮，似有物而無物，故曰：其道不可窮。
《黃帝書》曰：谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地之根。
綿綿若存，用之不勤。
此《老子》全章之文，而曰：《黃帝書》則知老子之學亦有所傳，但其書不得盡見。
《老子》第六章中：精則實，神則虛。
谷者，虛也。
谷神者，虛中之神者也。
言人之神自虛中而出，故常存而不死。
玄，遠而無極者也；牝，虛而不實者也，此二字隻形容一個虛字，天地亦自此而出，故曰根。
綿綿，不已不絕之意。
若存者，若有若無也。
用於虛無之中，故不勞而常存，即老子所謂虛而不屈，動而愈出是也。
晦翁曰：至妙之理，有生生之意存焉。
此語亦好，但其意亦近於養生之論。
此章雖可以為養生之用，而老子初意實不專主是也。
故列子舉此以證其不生不化之說。
故生物者不生，化物者不化。
自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。
謂之生化、形色、智力、消息者，非也。
生物者不生，言其不容心於生也。
化物者不化，言其不容力於化也。
盈天地之間，無非自然而然。
形者，色者，人與物也。
智者，力者，就人中分别也。
消者，息者，窮達死生得喪也。
自然而然者，生而非生，化而非化，形而非形，色而非色，消而非消，息而非息。
初無定名，初無實迹，若以定名實迹求之，則非矣。
不曰無定名無實迹，隻下一謂字，自是奇特。
子列子曰：昔者，聖人因陰陽以統天地。
夫有形者生於無形，則天地安從生？ 此一篇先頓一個壺字何言哉，在前既說一段了，於此又再#1說一段，何言哉三字自有深意。
《莊子》曰：終日言而未嘗言。
與此意同。
故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。
太易者，未見氣也；太初者，氣之始也，太始者，形之始也；太素者，質之始也。
《莊子》曰：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。
其言自妙，此書又分作四個名字，亦隻是莊子之意。
形總言也，質随物之質也，氣生形者，未見氣者無極而有極也。
《莊子》曰：氣雜於芒忽之間而有形。
此又就氣上添一層。
此易字莫作儒書易字看，易即變也，變即化也，太易即大造化也。
形為始，質為素，今之工匠家所謂胎素，即此素字。
氣形質具而未相離，故曰渾淪。
渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。
視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。
易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。
九變者，究也，乃複變而為一。
一者，形變之始也。
上面既說四個太字，就此又把形氣質總之。
此不特言理之妙，亦是作文機軸。
文章無此機軸，則不見斡旋之妙。
氣形質具而未相離，隻是未見氣之始。
於未見氣之始，則但見其渾渾淪淪。
然萬物相渾淪，總三才而言之，不比他處說萬物字也。
循者，求也。
氣既未見，則何所視？何所聽？何所求？故易者，即太易也。
即此一句而觀，則知形氣質具而下隻是發明太易兩字。
無形埒者，言無形迹也。
變而為一者，氣變而後有太極也。
有太極而後有陰陽五行，故曰一變而為七，陰陽二，與五行共為七也。
少陰老陰之數八與六，少陽老陽之數七與九，此所謂九者，即乾數之極也。
或以七言少陽，九言老陽，則非此書之意。
九者複變而為一，蓋言物極則變也，有必歸於無也。
無能生有，故曰：一者，形變之始。
究極也。
清輕者上為天，濁重者下為地，沖氣和者為人；故天地含精，萬物化生。
陽氣輕清而上為天，陰氣濁重而下為地，陰陽之氣和合而為人。
沖亦和也，天地之生物亦是合陰陽之精，而後化化生生也。
故曰：獨陰不生，獨陽不成。
子列子曰：天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。
故天職生覆，地
子列子居鄭圃，四十年人無識者。
國君卿大夫視之，猶衆庶也。
國不足，将嫁於衛。
弟子曰：先生往無反期，弟子敢有所谒，先生将何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？ 鄭之有原圃，猶秦之有具囿也。
見《左氏》列子居鄭圃之側，嫁往也。
旅行曰嫁，曰喪，皆方言也。
壺丘子林，列子事之。
故弟子問以其師之言雲何？ 子列子笑曰：壺子何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人，吾側聞之，試以告女。
何言者，謂此非言可傳也。
夫子，壺丘也。
瞀人，壺丘之友也。
側聞者，立於師之側而聞之也。
先曰何言而方告之，蓋欲知其不言之言妙於有言也。
其言曰：有生不生，有化不化。
不生者能生生，不化者能化化。
生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。
常生常化者，無時不生，無時不化，陰陽爾，四時爾。
不生者疑獨，不化者往複。
其際不可終；疑獨，其道不可窮。
有生者生於不生，有化者原於不化。
不生不化，乃能生其生化其化，此即造化是也。
不能不生，不能不化者，萬物是也。
造化無生無化，故常生常化。
無時者，即常字也。
但其文如此發揮爾。
陰陽四時，指造化而言也；下兩爾字，乃是實前面不生不化之說。
疑獨者，如老子所謂似萬物之宗，象帝之先。
獨者，極高極妙而無鄰之意；疑者，似是似非而不可形容之意。
往複，即陰陽四時之代謝也，無有盡時，故曰：其際不可終。
疑獨者，造化也，恍兮惚兮，似有物而無物，故曰：其道不可窮。
《黃帝書》曰：谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地之根。
綿綿若存，用之不勤。
此《老子》全章之文，而曰：《黃帝書》則知老子之學亦有所傳，但其書不得盡見。
《老子》第六章中：精則實，神則虛。
谷者，虛也。
谷神者，虛中之神者也。
言人之神自虛中而出，故常存而不死。
玄，遠而無極者也；牝，虛而不實者也，此二字隻形容一個虛字，天地亦自此而出，故曰根。
綿綿，不已不絕之意。
若存者，若有若無也。
用於虛無之中，故不勞而常存，即老子所謂虛而不屈，動而愈出是也。
晦翁曰：至妙之理，有生生之意存焉。
此語亦好，但其意亦近於養生之論。
此章雖可以為養生之用，而老子初意實不專主是也。
故列子舉此以證其不生不化之說。
故生物者不生，化物者不化。
自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。
謂之生化、形色、智力、消息者，非也。
生物者不生，言其不容心於生也。
化物者不化，言其不容力於化也。
盈天地之間，無非自然而然。
形者，色者，人與物也。
智者，力者，就人中分别也。
消者，息者，窮達死生得喪也。
自然而然者，生而非生，化而非化，形而非形，色而非色，消而非消，息而非息。
初無定名，初無實迹，若以定名實迹求之，則非矣。
不曰無定名無實迹，隻下一謂字，自是奇特。
子列子曰：昔者，聖人因陰陽以統天地。
夫有形者生於無形，則天地安從生？ 此一篇先頓一個壺字何言哉，在前既說一段了，於此又再#1說一段，何言哉三字自有深意。
《莊子》曰：終日言而未嘗言。
與此意同。
故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。
太易者，未見氣也；太初者，氣之始也，太始者，形之始也；太素者，質之始也。
《莊子》曰：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。
其言自妙，此書又分作四個名字，亦隻是莊子之意。
形總言也，質随物之質也，氣生形者，未見氣者無極而有極也。
《莊子》曰：氣雜於芒忽之間而有形。
此又就氣上添一層。
此易字莫作儒書易字看，易即變也，變即化也，太易即大造化也。
形為始，質為素，今之工匠家所謂胎素，即此素字。
氣形質具而未相離，故曰渾淪。
渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。
視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。
易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。
九變者，究也，乃複變而為一。
一者，形變之始也。
上面既說四個太字，就此又把形氣質總之。
此不特言理之妙，亦是作文機軸。
文章無此機軸，則不見斡旋之妙。
氣形質具而未相離，隻是未見氣之始。
於未見氣之始，則但見其渾渾淪淪。
然萬物相渾淪，總三才而言之，不比他處說萬物字也。
循者，求也。
氣既未見，則何所視？何所聽？何所求？故易者，即太易也。
即此一句而觀，則知形氣質具而下隻是發明太易兩字。
無形埒者，言無形迹也。
變而為一者，氣變而後有太極也。
有太極而後有陰陽五行，故曰一變而為七，陰陽二，與五行共為七也。
少陰老陰之數八與六，少陽老陽之數七與九，此所謂九者，即乾數之極也。
或以七言少陽，九言老陽，則非此書之意。
九者複變而為一，蓋言物極則變也，有必歸於無也。
無能生有，故曰：一者，形變之始。
究極也。
清輕者上為天，濁重者下為地，沖氣和者為人；故天地含精，萬物化生。
陽氣輕清而上為天，陰氣濁重而下為地，陰陽之氣和合而為人。
沖亦和也，天地之生物亦是合陰陽之精，而後化化生生也。
故曰：獨陰不生，獨陽不成。
子列子曰：天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。
故天職生覆，地
