道德真經傳卷之四
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中矣。
然則天之所惡，殆非可以知知而識識也，故曰此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故。
是以聖人之動也，豫若冬涉川，猶若畏四鄰，猶難之若此者，以天之所惡為不可知故也。
夫唯不可知，則不識不知，乃所以順帝之則也。
蓋天之生物，因其村而笃焉，栽者培之，傾者覆之，則未嘗與物争者也，而物莫能違之者，故曰不争而善勝。
天何言哉？四時行焉，百物生焉，其行其生，未嘗差也，故曰不言而善應。
莫之為而為者，天也，莫之緻而至者，命也，故曰不召而自來。
易則易知，而其道盈虛，與時消息，而未嘗違，故曰坦然而善謀。
天聰明自我民聰明，天明威自我民明威，其聰明明威未嘗自用，而惠吉逆兇猶影響也，故曰天網恢恢，疏而不失。
夫唯天之道不可知為如此，聖人所以勇於不敢，而不識不知，乃知所以順之也。
民常不畏死章第七十四 民常不畏死，奈何以死懼之？若使人常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，而代司殺者殺，是代大匠斷。
夫代大匠斷，希有不傷其手矣。
傳曰：民之為道，固常不畏死者也。
唯無狹其所居，無厭其所生，則可以使之畏威而重死矣，奈何以死而懼之而欲其畏死乎？何以知其然也？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，則孰敢不畏死而為奇乎？然而執之而不勝，殺之而不止者，則民之不畏死，而不可以死懼之明矣。
然則以道治天下者，宜如何哉？常有司殺者殺，勿代之而已矣。
何謂常有司殺者殺？天網恢恢，疏而不失，天讨有罪，五刑五用，則司殺者天之謂也。
刑戮有出於好惡，而不用於天讨，則是代司殺者殺也。
代司殺者殺，是代大匠斯。
代大匠斯，希有不傷其手者矣，則代司殺者殺，其傷可知也。
民之饑章第七十五 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。
惟無以生為者，是賢於貴生。
傳曰：一夫之耕足以食數口，則奚至於饑哉？而至於饑者，非以其上食稅之多，枚饑耶？織而衣，耕而食，是謂同德，奚難治哉？而至於難治者，非以其上之有為，故難治耶？甘其食，美其服，安其俗，樂其居，則奚至於輕死哉？而至於輕死者，非以其生生之厚，故輕死耶？是以聖人無事而民自富，無欲而民自樸，則至於食稅之多而饑，無有也。
無為而民自化，好靜而民自正，則至於有為而難治，無有也。
自富、自樸、自化、自正，而不饑以難治，則至於生生之厚而輕死，無有也。
蓋所以生生之厚而至於輕死者，以其提跋好知，争歸於利，而不可止故也。
夫唯生生之厚，遂至於輕死，則無以生為者，賢於貴生可知矣。
是故聖人不自見以外其身，不自責以遺其生，知其無以生為而已矣。
人之生章第七十六 人之生也柔弱，其死也堅強。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不 勝，木強則共。
堅強居下，柔弱處上。
傳曰：道之為物，無形而不争，則天甲下之至柔弱，而人莫之喻也，故以有形喻之。
人之生也柔弱，其死也堅強，草木之生也柔脆，其死也桔槁，則雖有形者，亦以堅強而死，柔弱而生，而況體無形之道，而不緻其柔弱，其可得乎？是以兵強則恃之而驕，而敵國之所謀也，我驕而敵謀，則所以不勝也。
木強則伐，伐之所以共而舉之也，非徒然也。
而以位言之，則天以炁在上，地以形在下，炁則柔弱，形則堅強。
臣以有為事上，君以無為畜下，有為則堅強，無為則柔弱。
堅強居下，柔弱處上，物之理也，然則柔弱之能勝剛強可知 矣。
天之道章第七十七 天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。
天之道，損有餘補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。
孰能以有餘奉天下？唯有道者。
是以聖人為而不恃，功成不處，其不欲見賢耶？ 傳曰：天之道，無為而已矣。
無為則無私，無私則均，猶之張弓也，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，适於均而已矣。
夫天之道，非故以抑高而舉下也，無為任物之自然，則高者為有餘，不得不抑而損，下者為不足，不得不舉而益。
滿招損，謙受增，時乃天道是也。
人之道不能無為，不能無為則不能無私，不能無私則至於損不足以奉有餘？不足異也。
夫唯有道者，知未始有物，而有為之與功名皆我所餘，而天下之所不足而争之，故損之以奉天下而不有此，故曰執能損有餘以奉天下？唯有道者。
聖人則有道者也，是以為而不恃，功成不居，其不欲見者無它，凡以法天之道而已矣。
天下柔弱章第七十八 天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能先，其天以易之。
故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。
是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。
正言若反。
傳曰：天下之物，唯水為能，因物之曲直方圓而從之，則是柔弱莫過於水者也。
而流大物，轉大石，穿突陵谷，浮載天地，唯水為能，則是攻堅強者無以先之也。
所以然者，以其雖曲折萬變，而終不失其所以為水，是其無以易之也。
夫水之為柔弱，而柔弱之勝剛強，天下莫不知，而老子數數稱之，何也？以天下雖莫不知，而莫能行也。
夫聰明睿知足以有臨矣，則其患者豈在於村力之不足也，顧未能損有餘以奉天下，持之以柔弱，而常為名屍智主事任謀府之所累耶？故老子論道德之将終，而數數及此言，又引聖
然則天之所惡，殆非可以知知而識識也，故曰此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故。
是以聖人之動也，豫若冬涉川，猶若畏四鄰，猶難之若此者，以天之所惡為不可知故也。
夫唯不可知，則不識不知，乃所以順帝之則也。
蓋天之生物，因其村而笃焉，栽者培之，傾者覆之，則未嘗與物争者也，而物莫能違之者，故曰不争而善勝。
天何言哉？四時行焉，百物生焉，其行其生，未嘗差也，故曰不言而善應。
莫之為而為者，天也，莫之緻而至者，命也，故曰不召而自來。
易則易知，而其道盈虛，與時消息，而未嘗違，故曰坦然而善謀。
天聰明自我民聰明，天明威自我民明威，其聰明明威未嘗自用，而惠吉逆兇猶影響也，故曰天網恢恢，疏而不失。
夫唯天之道不可知為如此，聖人所以勇於不敢，而不識不知，乃知所以順之也。
民常不畏死章第七十四 民常不畏死，奈何以死懼之？若使人常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，而代司殺者殺，是代大匠斷。
夫代大匠斷，希有不傷其手矣。
傳曰：民之為道，固常不畏死者也。
唯無狹其所居，無厭其所生，則可以使之畏威而重死矣，奈何以死而懼之而欲其畏死乎？何以知其然也？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，則孰敢不畏死而為奇乎？然而執之而不勝，殺之而不止者，則民之不畏死，而不可以死懼之明矣。
然則以道治天下者，宜如何哉？常有司殺者殺，勿代之而已矣。
何謂常有司殺者殺？天網恢恢，疏而不失，天讨有罪，五刑五用，則司殺者天之謂也。
刑戮有出於好惡，而不用於天讨，則是代司殺者殺也。
代司殺者殺，是代大匠斯。
代大匠斯，希有不傷其手者矣，則代司殺者殺，其傷可知也。
民之饑章第七十五 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。
惟無以生為者，是賢於貴生。
傳曰：一夫之耕足以食數口，則奚至於饑哉？而至於饑者，非以其上食稅之多，枚饑耶？織而衣，耕而食，是謂同德，奚難治哉？而至於難治者，非以其上之有為，故難治耶？甘其食，美其服，安其俗，樂其居，則奚至於輕死哉？而至於輕死者，非以其生生之厚，故輕死耶？是以聖人無事而民自富，無欲而民自樸，則至於食稅之多而饑，無有也。
無為而民自化，好靜而民自正，則至於有為而難治，無有也。
自富、自樸、自化、自正，而不饑以難治，則至於生生之厚而輕死，無有也。
蓋所以生生之厚而至於輕死者，以其提跋好知，争歸於利，而不可止故也。
夫唯生生之厚，遂至於輕死，則無以生為者，賢於貴生可知矣。
是故聖人不自見以外其身，不自責以遺其生，知其無以生為而已矣。
人之生章第七十六 人之生也柔弱，其死也堅強。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不 勝，木強則共。
堅強居下，柔弱處上。
傳曰：道之為物，無形而不争，則天甲下之至柔弱，而人莫之喻也，故以有形喻之。
人之生也柔弱，其死也堅強，草木之生也柔脆，其死也桔槁，則雖有形者，亦以堅強而死，柔弱而生，而況體無形之道，而不緻其柔弱，其可得乎？是以兵強則恃之而驕，而敵國之所謀也，我驕而敵謀，則所以不勝也。
木強則伐，伐之所以共而舉之也，非徒然也。
而以位言之，則天以炁在上，地以形在下，炁則柔弱，形則堅強。
臣以有為事上，君以無為畜下，有為則堅強，無為則柔弱。
堅強居下，柔弱處上，物之理也，然則柔弱之能勝剛強可知 矣。
天之道章第七十七 天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。
天之道，損有餘補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。
孰能以有餘奉天下？唯有道者。
是以聖人為而不恃，功成不處，其不欲見賢耶？ 傳曰：天之道，無為而已矣。
無為則無私，無私則均，猶之張弓也，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，适於均而已矣。
夫天之道，非故以抑高而舉下也，無為任物之自然，則高者為有餘，不得不抑而損，下者為不足，不得不舉而益。
滿招損，謙受增，時乃天道是也。
人之道不能無為，不能無為則不能無私，不能無私則至於損不足以奉有餘？不足異也。
夫唯有道者，知未始有物，而有為之與功名皆我所餘，而天下之所不足而争之，故損之以奉天下而不有此，故曰執能損有餘以奉天下？唯有道者。
聖人則有道者也，是以為而不恃，功成不居，其不欲見者無它，凡以法天之道而已矣。
天下柔弱章第七十八 天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能先，其天以易之。
故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。
是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。
正言若反。
傳曰：天下之物，唯水為能，因物之曲直方圓而從之，則是柔弱莫過於水者也。
而流大物，轉大石，穿突陵谷，浮載天地，唯水為能，則是攻堅強者無以先之也。
所以然者，以其雖曲折萬變，而終不失其所以為水，是其無以易之也。
夫水之為柔弱，而柔弱之勝剛強，天下莫不知，而老子數數稱之，何也？以天下雖莫不知，而莫能行也。
夫聰明睿知足以有臨矣，則其患者豈在於村力之不足也，顧未能損有餘以奉天下，持之以柔弱，而常為名屍智主事任謀府之所累耶？故老子論道德之将終，而數數及此言，又引聖