道德真經傳卷之四
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人言以信之曰：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。
明所以服天下者，在此而不在彼也。
夫三代之王必先其令聞，而曰受國之垢與不祥，而為社稷主為天下王，何也？蓋鈴先其令聞者，非過名之言也，不及名之言也。
受國之垢與不祥，則過名之言也，名不足以言之也。
不及名之言應事，應事言之變也。
過名之言體道，體道言之正也。
正言而曰受國之垢與不祥，故曰正言若反。
湯武之言曰：萬方有罪，在予一人。
此知以國之垢與不祥，而受之者也。
和大怨章第七十九 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責人。
故有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。
傳曰：複雠者不折鎮幹，雖有忮心，不怨飄瓦。
是以天下平均。
不由此道，則怨之所生也，而人欲和之，不可勝解矣，故曰和大怨者，必有餘怨。
不善者，吾亦善之，乃所以為德善，和大怨而不免於有餘怨，安可以為善哉？是以聖人執左契而不責於人，是乃使複偉者不折鎮幹，雖有忮心，不怨飄瓦，而天下平均之道也。
蓋古之獻車馬，執右契，右契所以取，左契所以與，則左契者，常以與人而不為物主者也。
聖人為而不恃，功成不居，每以有餘奉天下，至於殺人，則有司殺者殺，而未嘗屍之，則是執左契以與人，而不為物主，此其所以無怨而不責於人之道也。
夫豈以和之為悅乎？故有德司契，則不責於人而已；無德司徹，以通物為事者也。
天道無親，常與善人，無親而唯善人之與，是亦執左契而不責於人之道也。
小國寡民章第八十 小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。
雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民複結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死，不相往來。
傳曰：三代以來至於周衰，其文弊甚矣，民失其性命之情，故老子之言救之質#1，以反太古之治。
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。
雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。
此救之以質而反乎太古之道也。
莊周稱至德之世曰：昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、骊畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死而不相往來。
則若此者，非特老子之言而已，古固有是道也。
然《詩》《書》之所言，則止於堯舜三代，而老子欲反太古之治，何哉？曰：夫道與世之交相喪久矣，非大道不足使人反性命之情，言道而不及其世，不足以知大道之已試，此其所以又反太古之治也。
然則世去太古也久矣，遂可以盡複乎？曰：未可也。
然則其言之何也？曰：禮至於兼三王，樂至於備六代，其文極矣。
然而禮不以玄水大羹，而措之醴酒和羹之下，樂不以嗤管清聲，而加之朱弦疏越之上者，使人知禮樂之意所不得已者如彼，而所欲反本複始如此也。
方斯時也，孔子方求文武周公之墜緒而赓之，老子論其道與世如此，其意猶是而已矣。
譬之月建巳而火始王，而金炁已生於其間矣，此五村所以相繼而不絕也。
故聞古之治，雖有什伯之器而不用，有舟輿而不乘，有甲兵而不陳，則舉大事，用大衆，非得已也。
聞其民結繩而用之，鄰國相望，雞犬相聞，至老死而不相往來，則煩文倦令，督稽趣留，而足逵接乎諸侯之境，車軌結乎千裡之外，非得已也。
則不得已者，常在於此，而所歌複者，常在於彼也，則其肯煩事為以深治人之過乎？然則欲天下不安平泰，不可得也。
即段而不言，猶屏玄水，徹疏越，其孰知禮之甯儉而樂之節樂為反本複始之意乎？夫聖人之言，豈小補哉。
信言不美章第八十一 信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
聖人無積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道利而不害，聖人之道為而不争。
傳曰：道之為物，視之不見，聽之不聞，搏之不得，可以默契，不可以情求者也。
則信言者，信此而已，安事善#2？美言者#3，善此而已，安事辮？知言者，知此而已，安事博？由是觀之，則美者不信，辮者不善，博者不知可知已。
何則？雖美與辮與博，而不當於道故也。
道之為物，未始有物者也。
聖人者，與道合體，夫何積之有哉？唯其無積，故萬物與我為一。
萬物與我為一，則至富者也，故既以為人己愈有，既以與人己愈多。
使其有積也，則用之有時而既矣，安能愈有而愈多乎？老子之言也，内觀諸心，外觀諸物，仰觀諸天，俯觀諸地，無有不契，是信也。
然而下士聞而笑之，天下以為似不肖，是不美也。
言之至近而指至遠，是善也。
然而非以言為悅，是不辮也。
其知至於無知，是知也。
而其約不離乎吾心，是不博也。
而學者以美與辮與博求之，則疏矣。
老子之道也，以有積為不足，雖聖智猶絕而棄之，是無積也，故至無而供萬物之求，則是愈有而愈多也。
而學者於是不能劇心焉，則不可得而至也。
凡物有所利則有所不利，有所不利則不能不害矣。
唯天之道，無所利則無所不利，無所不利則利而不害矣。
凡物之有為者，莫不有我，有我故有争。
唯聖人之道，雖為而無為，無為故無我，無我故不争，是天之道而已矣。
道德真經傳卷之四竟 #1救之質：疑作『救之以質』。
#2安事善：疑作『安事美』。
#3美言者：疑作『善言者』。
明所以服天下者，在此而不在彼也。
夫三代之王必先其令聞，而曰受國之垢與不祥，而為社稷主為天下王，何也？蓋鈴先其令聞者，非過名之言也，不及名之言也。
受國之垢與不祥，則過名之言也，名不足以言之也。
不及名之言應事，應事言之變也。
過名之言體道，體道言之正也。
正言而曰受國之垢與不祥，故曰正言若反。
湯武之言曰：萬方有罪，在予一人。
此知以國之垢與不祥，而受之者也。
和大怨章第七十九 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責人。
故有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。
傳曰：複雠者不折鎮幹，雖有忮心，不怨飄瓦。
是以天下平均。
不由此道，則怨之所生也，而人欲和之，不可勝解矣，故曰和大怨者，必有餘怨。
不善者，吾亦善之，乃所以為德善，和大怨而不免於有餘怨，安可以為善哉？是以聖人執左契而不責於人，是乃使複偉者不折鎮幹，雖有忮心，不怨飄瓦，而天下平均之道也。
蓋古之獻車馬，執右契，右契所以取，左契所以與，則左契者，常以與人而不為物主者也。
聖人為而不恃，功成不居，每以有餘奉天下，至於殺人，則有司殺者殺，而未嘗屍之，則是執左契以與人，而不為物主，此其所以無怨而不責於人之道也。
夫豈以和之為悅乎？故有德司契，則不責於人而已；無德司徹，以通物為事者也。
天道無親，常與善人，無親而唯善人之與，是亦執左契而不責於人之道也。
小國寡民章第八十 小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。
雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民複結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死，不相往來。
傳曰：三代以來至於周衰，其文弊甚矣，民失其性命之情，故老子之言救之質#1，以反太古之治。
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。
雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。
此救之以質而反乎太古之道也。
莊周稱至德之世曰：昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、骊畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死而不相往來。
則若此者，非特老子之言而已，古固有是道也。
然《詩》《書》之所言，則止於堯舜三代，而老子欲反太古之治，何哉？曰：夫道與世之交相喪久矣，非大道不足使人反性命之情，言道而不及其世，不足以知大道之已試，此其所以又反太古之治也。
然則世去太古也久矣，遂可以盡複乎？曰：未可也。
然則其言之何也？曰：禮至於兼三王，樂至於備六代，其文極矣。
然而禮不以玄水大羹，而措之醴酒和羹之下，樂不以嗤管清聲，而加之朱弦疏越之上者，使人知禮樂之意所不得已者如彼，而所欲反本複始如此也。
方斯時也，孔子方求文武周公之墜緒而赓之，老子論其道與世如此，其意猶是而已矣。
譬之月建巳而火始王，而金炁已生於其間矣，此五村所以相繼而不絕也。
故聞古之治，雖有什伯之器而不用，有舟輿而不乘，有甲兵而不陳，則舉大事，用大衆，非得已也。
聞其民結繩而用之，鄰國相望，雞犬相聞，至老死而不相往來，則煩文倦令，督稽趣留，而足逵接乎諸侯之境，車軌結乎千裡之外，非得已也。
則不得已者，常在於此，而所歌複者，常在於彼也，則其肯煩事為以深治人之過乎？然則欲天下不安平泰，不可得也。
即段而不言，猶屏玄水，徹疏越，其孰知禮之甯儉而樂之節樂為反本複始之意乎？夫聖人之言，豈小補哉。
信言不美章第八十一 信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
聖人無積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道利而不害，聖人之道為而不争。
傳曰：道之為物，視之不見，聽之不聞，搏之不得，可以默契，不可以情求者也。
則信言者，信此而已，安事善#2？美言者#3，善此而已，安事辮？知言者，知此而已，安事博？由是觀之，則美者不信，辮者不善，博者不知可知已。
何則？雖美與辮與博，而不當於道故也。
道之為物，未始有物者也。
聖人者，與道合體，夫何積之有哉？唯其無積，故萬物與我為一。
萬物與我為一，則至富者也，故既以為人己愈有，既以與人己愈多。
使其有積也，則用之有時而既矣，安能愈有而愈多乎？老子之言也，内觀諸心，外觀諸物，仰觀諸天，俯觀諸地，無有不契，是信也。
然而下士聞而笑之，天下以為似不肖，是不美也。
言之至近而指至遠，是善也。
然而非以言為悅，是不辮也。
其知至於無知，是知也。
而其約不離乎吾心，是不博也。
而學者以美與辮與博求之，則疏矣。
老子之道也，以有積為不足，雖聖智猶絕而棄之，是無積也，故至無而供萬物之求，則是愈有而愈多也。
而學者於是不能劇心焉，則不可得而至也。
凡物有所利則有所不利，有所不利則不能不害矣。
唯天之道，無所利則無所不利，無所不利則利而不害矣。
凡物之有為者，莫不有我，有我故有争。
唯聖人之道，雖為而無為，無為故無我，無我故不争，是天之道而已矣。
道德真經傳卷之四竟 #1救之質：疑作『救之以質』。
#2安事善：疑作『安事美』。
#3美言者：疑作『善言者』。