道德真經傳卷之一
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，則不為盜矣，故曰苟子之不欲，雖賞之不竊。
君子之所欲者，賢也。
小人之所欲者，貨也。
我皆不見其可欲，則心不亂矣。
然則不尚賢者，非遺於野而不用也。
不貴難得之貨者，非委之地而不收也。
内不以存諸心，而外不以遺其迹而已矣。
是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，心藏神，而腹者心之宅，虛其心，則神不虧而腹實矣。
腎藏志，而骨者腎之餘，弱其志，則精不搖而骨強矣。
虛其心而腹實，則常使民無知也；弱其志而骨強，則常使民無欲也。
智者知賢非上之所尚，而貨非上之所貴，則為之非所利，故不敢為也。
夫唯如此，則為無為，而元不治也。
道沖章第四 道沖而用之，挫其銳或不盈。
淵兮似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。
吾不知誰之子，象帝之先 傳曰：萬物負陰而抱陽，沖炁以為和，則沖者，陰陽和也。
陰為虛，陽為盈，道之體則沖，而其用之則或不盈。
其體沖也，故有欲無欲同謂之玄。
其用之不盈也，故虛心弱志，而常使民無知無欲而已。
唯其如此，故淵兮似萬物之宗。
而求其為宗者，固不可得也，似之而已。
然則何以得此道哉？挫其銳，解其紛，和其光，同其塵而已。
心出而入物為銳，挫其銳而勿行；物至而交心為紛，解其紛而勿擾。
銳挫而紛解，則知常之明，發乎天光。
光者塵之外，在光不皦，故和之而不别；塵者光之内，在塵不昧，故同之而不異。
夫唯如此，則所謂宗者，湛兮似或存矣。
淵兮者，言乎其深也。
湛兮者，言乎其清也。
或不盈者，非可以為定虛也。
似或存者，非可以為定存也。
虛盈存亡，吾無所容心，則吾安能知其所自生哉？見其生天神帝而已，故曰吾不知誰之子，象帝之先。
蓋有吾有知有誰而道隐矣，吾不知誰，則亦不知吾矣，此真道之所自而出也。
生天以先象，神帝以始帝，則其為形器之先可知矣。
天地不仁章第五 天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。
天地之間，其猶棄鑰乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
傳曰：夫道冥於象帝之先，而不知誰之所自出，則體此道者，仁惡足以名之哉？夫仁，人心而已矣。
天地體此道者也，無所事仁，以萬物為刍狗。
聖人體此道者也，無所事仁，以百姓為刍狗。
刍狗之為物，無所事仁而畜之者也。
萬物者，與天地同體者也。
百姓者，與聖人同體者也。
天地聖人自視猶刍狗，則其視萬物百姓亦若是而已，則生之畜之，長之育之，何所事仁哉？夫唯不仁，是之謂大仁。
然則天地之間，其猶棄鑰固可見矣。
蓋棄鑰之為物，唯其虛而不屈，所以動而愈出者也。
則人也而體此道者，言出於不言而已。
言無言，則為無為可知也。
發於聲而為言，見於事而為為。
或雲或為，其實一也。
何則？言為之體，如是而已。
不知此，則言不出於不言。
言不出於不言，則異乎棄鑰之虛動矣，其多而數窮，不亦宜乎？孔子曰：夫今之歌者，其誰乎？知此則知言出於不言矣。
言出於不言，人莫不然也。
然而不能者，以其心不麗乎有則麗乎無，不麗乎取則麗乎拾，不能适與道相當故也。
不有不無，不取不拾，而适與道相當者，是之謂守中。
守中而不已，則知言之所以言矣，則多言數窮，不若守中之為務也。
故曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。
谷神不死章第六 谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
傳曰：谷，有形者也，以得一，故虛而能盈。
神，無形者也，以得一，故寂而能靈。
人也，能守中而得一，則有形之身可使虛而如谷，無形之心可使寂而如神，則有形與無形合而不死矣。
古之人以體合於心，心合於炁，炁合於神，神合於無，其說是也。
合則不死，不死則不生，不生者能生生，是謂之玄牝。
玄者，有無之合。
牝者，能生者也。
故曰谷神不死，是謂玄牝。
道之生天地，由此而已，故曰玄牝之門，是謂天地根。
以為亡耶，則綿綿而未嘗絕；以為存耶，則惡睹其存哉？若存而已。
若亡而非絕，若存而非存，則吾之用之存之無所容心，脍合之而已，何勤之有哉？ 天長地久章第七 天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其
君子之所欲者，賢也。
小人之所欲者，貨也。
我皆不見其可欲，則心不亂矣。
然則不尚賢者，非遺於野而不用也。
不貴難得之貨者，非委之地而不收也。
内不以存諸心，而外不以遺其迹而已矣。
是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，心藏神，而腹者心之宅，虛其心，則神不虧而腹實矣。
腎藏志，而骨者腎之餘，弱其志，則精不搖而骨強矣。
虛其心而腹實，則常使民無知也；弱其志而骨強，則常使民無欲也。
智者知賢非上之所尚，而貨非上之所貴，則為之非所利，故不敢為也。
夫唯如此，則為無為，而元不治也。
道沖章第四 道沖而用之，挫其銳或不盈。
淵兮似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。
吾不知誰之子，象帝之先 傳曰：萬物負陰而抱陽，沖炁以為和，則沖者，陰陽和也。
陰為虛，陽為盈，道之體則沖，而其用之則或不盈。
其體沖也，故有欲無欲同謂之玄。
其用之不盈也，故虛心弱志，而常使民無知無欲而已。
唯其如此，故淵兮似萬物之宗。
而求其為宗者，固不可得也，似之而已。
然則何以得此道哉？挫其銳，解其紛，和其光，同其塵而已。
心出而入物為銳，挫其銳而勿行；物至而交心為紛，解其紛而勿擾。
銳挫而紛解，則知常之明，發乎天光。
光者塵之外，在光不皦，故和之而不别；塵者光之内，在塵不昧，故同之而不異。
夫唯如此，則所謂宗者，湛兮似或存矣。
淵兮者，言乎其深也。
湛兮者，言乎其清也。
或不盈者，非可以為定虛也。
似或存者，非可以為定存也。
虛盈存亡，吾無所容心，則吾安能知其所自生哉？見其生天神帝而已，故曰吾不知誰之子，象帝之先。
蓋有吾有知有誰而道隐矣，吾不知誰，則亦不知吾矣，此真道之所自而出也。
生天以先象，神帝以始帝，則其為形器之先可知矣。
天地不仁章第五 天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。
天地之間，其猶棄鑰乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
傳曰：夫道冥於象帝之先，而不知誰之所自出，則體此道者，仁惡足以名之哉？夫仁，人心而已矣。
天地體此道者也，無所事仁，以萬物為刍狗。
聖人體此道者也，無所事仁，以百姓為刍狗。
刍狗之為物，無所事仁而畜之者也。
萬物者，與天地同體者也。
百姓者，與聖人同體者也。
天地聖人自視猶刍狗，則其視萬物百姓亦若是而已，則生之畜之，長之育之，何所事仁哉？夫唯不仁，是之謂大仁。
然則天地之間，其猶棄鑰固可見矣。
蓋棄鑰之為物，唯其虛而不屈，所以動而愈出者也。
則人也而體此道者，言出於不言而已。
言無言，則為無為可知也。
發於聲而為言，見於事而為為。
或雲或為，其實一也。
何則？言為之體，如是而已。
不知此，則言不出於不言。
言不出於不言，則異乎棄鑰之虛動矣，其多而數窮，不亦宜乎？孔子曰：夫今之歌者，其誰乎？知此則知言出於不言矣。
言出於不言，人莫不然也。
然而不能者，以其心不麗乎有則麗乎無，不麗乎取則麗乎拾，不能适與道相當故也。
不有不無，不取不拾，而适與道相當者，是之謂守中。
守中而不已，則知言之所以言矣，則多言數窮，不若守中之為務也。
故曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。
谷神不死章第六 谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
傳曰：谷，有形者也，以得一，故虛而能盈。
神，無形者也，以得一，故寂而能靈。
人也，能守中而得一，則有形之身可使虛而如谷，無形之心可使寂而如神，則有形與無形合而不死矣。
古之人以體合於心，心合於炁，炁合於神，神合於無，其說是也。
合則不死，不死則不生，不生者能生生，是謂之玄牝。
玄者，有無之合。
牝者，能生者也。
故曰谷神不死，是謂玄牝。
道之生天地，由此而已，故曰玄牝之門，是謂天地根。
以為亡耶，則綿綿而未嘗絕；以為存耶，則惡睹其存哉？若存而已。
若亡而非絕，若存而非存，則吾之用之存之無所容心，脍合之而已，何勤之有哉？ 天長地久章第七 天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其