道德真經傳卷之一
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資政殿學士呂惠卿傳
道可道章第一
道可道，非常道，名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徹。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，衆妙之門。
傳曰：凡天下之道，其可道者，莫非道也，而有時乎而殆，則非常道也。
凡天下之名，其可名者，莫非令也，而有時乎而去，則非常名也。
萬物芸芸，各複歸其根，而不知曰靜，靜曰複命，複命曰常。
為道而至乎常，則心凝形釋，物我皆忘，夫孰知道之可道而名之可名哉？則常道者，固不可道也，故曰道乃久，段身不殆。
常名者，固不可名也，故曰自古及今，其名不去。
不殆不去，是之謂常道。
常無名，則無名者道也，而天地之所自而始也，故曰無名，天地之始。
太初有無無，有無名。
有無無則一亦不可得，有無名則一之所起，有一而未有形也。
既謂之一，則雖未有形，且已有名矣。
名為一，而名之者為二，二與一為三，萬物紛紛自此生矣，故曰有名，萬物之母。
知常曰明，明則無所不見也，故唯常為可以觀。
方其無欲也，則滌除玄覽而無疵，於此觀其妙，故曰常無欲，可名於小矣。
方其有欲也，則萬物并作而芸芸，於此觀其繳，故曰萬物皆往歸焉而不知主，可名於大矣。
唯小所以見其妙，唯大所以見其繳也。
此兩者，其出則同，顧其名異而已。
其名異也，其實未嘗異。
其實未嘗異，則有欲之與無欲，求其所出·皆不同得。
不可得則其所出也，故同謂之玄。
玄之為黑色，與赤同乎一也。
天之色玄，陰與陽同乎一也。
名之出玄，有欲與無欲同乎一也。
同乎一固妙矣，然妙乎一矣，未妙乎多也，妙乎我矣，未妙乎物也。
玄之又玄，則同者亦不可得。
同者不可得，則一之與多，我之與物，莫不皆妙也。
萬物之所以妙，出於此而已，故曰玄之又玄，衆妙之門。
天下皆知章第二 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相随。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。
夫唯不居，是以不去。
傳曰：天下皆知美之為美，善之為善而欲之，知惡與不善而惡之。
然自離道言之，則雖美與善，皆離乎道矣。
自出於道言之，則雖惡與不善，皆非道之外也。
由是觀之，則美斯惡，善斯不善，豈虛言哉？是故天下之物生於有，有生於無，是之謂有無之相生。
難事作於易，而易亦由難之，故無難，是之謂難易之相成。
有鶴經之長，而後知有兔經之短，有兔經之短，而後有鶴經之長，是之謂長短之相形。
以高為是，則百谷為川渎之源，則高有以傾乎下，以下為是，則川渎為百谷之歸，則下有以傾乎高，是之謂高下之相傾。
黃锺為君則餘律和之，餘律為君則黃锺和之，是之謂音聲之相和。
自秋冬而望春夏，則春夏前而秋冬後，自春夏而望秋冬，則秋冬前而春夏後，是之謂前後之相随。
凡此六者，當其時，适其情，天下謂之美，謂之善；不當其時，不适其情，天下謂之惡，謂之不善。
夫豈知所謂至美至善哉？則美與惡，善與不善，亦疊相為往來興廢而已，豈常也哉。
是故聖人知其如此也，以常道處事而事出於無為，以常名行教而教出於不言。
事出於無為，則終日為而未嘗為；教出於不言，則終日言而未嘗言。
則美與惡，善與不善，吾何容心哉？若然者，無往不妙。
無往不妙，則萬物之作，吾不見其作與作之者，不見其生與生之者，不見其為與為之者，則雖作不作，雖生不生，雖為不為，吾何辭、何有、何恃哉？此所以功成而不 居也。
夫有居則有去，在己無居，夫将安去哉？ 不尚賢章第三 不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。
是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
常使民元知元欲，使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治矣。
傳曰：聖人知夫美斯惡，善斯不善，而我無容心焉，故雖靡天下之爵，因任而已，而賢非所尚也，聚天下之财，養仁而已，而難得之貨，非所貴也。
民之争，常出於相賢，知賢非上之所尚，則不争矣，故曰舉賢則民相軋。
民之盜，常出於欲利，知貨非上之所貴
無名，天地之始；有名，萬物之母。
常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徹。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，衆妙之門。
傳曰：凡天下之道，其可道者，莫非道也，而有時乎而殆，則非常道也。
凡天下之名，其可名者，莫非令也，而有時乎而去，則非常名也。
萬物芸芸，各複歸其根，而不知曰靜，靜曰複命，複命曰常。
為道而至乎常，則心凝形釋，物我皆忘，夫孰知道之可道而名之可名哉？則常道者，固不可道也，故曰道乃久，段身不殆。
常名者，固不可名也，故曰自古及今，其名不去。
不殆不去，是之謂常道。
常無名，則無名者道也，而天地之所自而始也，故曰無名，天地之始。
太初有無無，有無名。
有無無則一亦不可得，有無名則一之所起，有一而未有形也。
既謂之一，則雖未有形，且已有名矣。
名為一，而名之者為二，二與一為三，萬物紛紛自此生矣，故曰有名，萬物之母。
知常曰明，明則無所不見也，故唯常為可以觀。
方其無欲也，則滌除玄覽而無疵，於此觀其妙，故曰常無欲，可名於小矣。
方其有欲也，則萬物并作而芸芸，於此觀其繳，故曰萬物皆往歸焉而不知主，可名於大矣。
唯小所以見其妙，唯大所以見其繳也。
此兩者，其出則同，顧其名異而已。
其名異也，其實未嘗異。
其實未嘗異，則有欲之與無欲，求其所出·皆不同得。
不可得則其所出也，故同謂之玄。
玄之為黑色，與赤同乎一也。
天之色玄，陰與陽同乎一也。
名之出玄，有欲與無欲同乎一也。
同乎一固妙矣，然妙乎一矣，未妙乎多也，妙乎我矣，未妙乎物也。
玄之又玄，則同者亦不可得。
同者不可得，則一之與多，我之與物，莫不皆妙也。
萬物之所以妙，出於此而已，故曰玄之又玄，衆妙之門。
天下皆知章第二 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相随。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。
夫唯不居，是以不去。
傳曰：天下皆知美之為美，善之為善而欲之，知惡與不善而惡之。
然自離道言之，則雖美與善，皆離乎道矣。
自出於道言之，則雖惡與不善，皆非道之外也。
由是觀之，則美斯惡，善斯不善，豈虛言哉？是故天下之物生於有，有生於無，是之謂有無之相生。
難事作於易，而易亦由難之，故無難，是之謂難易之相成。
有鶴經之長，而後知有兔經之短，有兔經之短，而後有鶴經之長，是之謂長短之相形。
以高為是，則百谷為川渎之源，則高有以傾乎下，以下為是，則川渎為百谷之歸，則下有以傾乎高，是之謂高下之相傾。
黃锺為君則餘律和之，餘律為君則黃锺和之，是之謂音聲之相和。
自秋冬而望春夏，則春夏前而秋冬後，自春夏而望秋冬，則秋冬前而春夏後，是之謂前後之相随。
凡此六者，當其時，适其情，天下謂之美，謂之善；不當其時，不适其情，天下謂之惡，謂之不善。
夫豈知所謂至美至善哉？則美與惡，善與不善，亦疊相為往來興廢而已，豈常也哉。
是故聖人知其如此也，以常道處事而事出於無為，以常名行教而教出於不言。
事出於無為，則終日為而未嘗為；教出於不言，則終日言而未嘗言。
則美與惡，善與不善，吾何容心哉？若然者，無往不妙。
無往不妙，則萬物之作，吾不見其作與作之者，不見其生與生之者，不見其為與為之者，則雖作不作，雖生不生，雖為不為，吾何辭、何有、何恃哉？此所以功成而不 居也。
夫有居則有去，在己無居，夫将安去哉？ 不尚賢章第三 不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。
是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
常使民元知元欲，使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治矣。
傳曰：聖人知夫美斯惡，善斯不善，而我無容心焉，故雖靡天下之爵，因任而已，而賢非所尚也，聚天下之财，養仁而已，而難得之貨，非所貴也。
民之争，常出於相賢，知賢非上之所尚，則不争矣，故曰舉賢則民相軋。
民之盜，常出於欲利，知貨非上之所貴