道德真經集注雜說卷下
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天下也，則以曹參為最。
良之道蓋慕赤松子，而參之居則避正室以舍蓋公，是則道家之術，又若無負於天下者。
蓋漢高祖所以取參與良者，在道之本，不過於清靜恭儉無為，與民息肩而已矣。
而始皇、武帝、明皇之所尚者，區區竭力以事其末，故妄誕不經者得以行其志。
此治亂賢否所以相絕，不可同日而語也。
夫末流滋蔓，變怪百出，可以惑人主而禍天下者，皆非黃帝老聃氏之道。
見《栟榈集》 嚴谷山人江裹曰：夫道窅然難言哉，謂之道者，蓋假以名道而實非道也。
五經之所言言其略，老聃、列禦寇、莊周之所言言其詳，詳略雖殊，皆有以明道之本。
《問道》。
又曰：或問老子着書，有道德篇，當時所述欤，後人诠次欤。
餘曰：此不得而知也。
餘昔於藏書家見古文老子，其言與今所傳大同而小異，考其義一也，唯次序先後與今篇章不倫，亦頗疑後人析之也。
曰：道無所不該，而五千文所紀者，可道之道耳。
又離而為德，恐無是義。
餘曰：道德實同而名異，曰道曰德，亦何所不可也。
曰：惡有是言哉。
吾嘗讀五經諸子，凡言道德，皆有小大後先之辨，不可概舉，可考而知也。
餘曰：莊周言一曲之士，判天地之美，析萬物之理，本於道德之不一，重歎後之學者為不幸。
子亦欲蹈之乎。
曰：願聞其旨。
曰：聞之無乎不在之謂道，自其所得之謂德，道者人之所共由，德者人之所自得也。
試以水為喻，夫湖海之涵浸，與拗堂之所畜，固不同也，其為水有異乎。
江河之傾注，與溝浍之湍激，固不同也，其為水有異乎。
水猶道也，無乎不之，而湖海勒堂江河溝浍，自其所得如是也，謂之實同名異，詛不信然。
學者之於道，會之以心，視之以神，斟酌飽滿使自足，則德成而有立。
進德者至於德兼於道，則同於初矣。
由是觀之，道非有餘於德也，道散而德彰，德非不足於道也，德成而道隐，故聖人則備道全美，君子則明道全德，茲所以為異也。
曰：道妙無形，德審有所睹乎。
曰：道無方體，德有成虧，有成虧者昭昭於心目之間，豈無所睹耶。
合乎道則無德之可名，别於德則有名之可辨，故曰道無常名，德有定體。
老子之出，當道術之變，其立言皆以明至當之歸，言雖不一，如首有尾，稽其至也，何彼此之辨。
《問德》。
又曰：生於心者不窮，是以命於身者無已。
死而複生，生而複死，始終之端，如循環無窮。
老氏言出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，動之死地十有三，三三而九，自十言之，則出乎生死者一而已。
一者謂何，意複命之人乎。
士之志於道者，能修身以俟之，直而推之，曲而任之，庶幾乎可以語此。
《問命》。
又曰：或問老聃、列禦寇、莊周、孟轲，皆古之得道者也，其立言各欲取信後世，何自相诋件如此。
聃曰吾有大患，為吾有身。
禦寇曰内觀者取信於身。
周曰吾身非吾有。
轲則曰萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。
或厭其身之為患而非其有，或貴其身之皆備而取之足，豈不诋忤耶。
餘曰：子未之思也。
子得其言而未得其所以言。
且四肢百骸五髒六腑，該而存焉者，謂之身。
視聽言貌思，性所有也，亦謂之身，身之名則一，而所以為身者殊。
有所謂體，有所謂性，老聃、莊周蓋即體而言之者，禦寇孟轲蓋即性而言之者。
即體言之，則四肢百骸五髒六腑有之則有患，無之則無患，故不可使之有也。
而所謂無者，非亡夫而身之謂，凡動作語默不見而已。
即性言之，則視聽言貌思，一理所該，萬物皆備，苟内觀焉，可以取足。
高之於天，卑之於地，俯仰洞鑒，孰有不備於我者乎，孰有不足於身者乎。
以是言之，老聃、莊周之言身，不得不使之無。
列禦寇、孟轲之言身，不得不使之觀。
《問身》。
又曰：或問何者為息。
餘曰：循陰陽以左右，随子午以消長者是也。
其運如未嘗止之輪，其旋如不可盡之環，與元氣交通，晝夜不息，老子、列禦寇所謂沖氣者也。
子知所以守息，則知所以養氣。
知所以養氣，則知所以入道。
知所以入道，則抱一禅定，固無殊緻也。
老子曰：綿綿若存，用之不勤，子歸而求之，斯有得也。
《問息》。
又曰：莊周言養形之士，吹陶呼吸，此特其淺淺者爾。
形神俱妙，蓋本於襲氣母。
老子曰：玄牝之門，是為天地根。
不死之道，本於是乎。
《問氣》。
又曰：孔子曰：毋意毋我，老氏曰：及吾無身，吾有何患。
瞿昙曰：毋眼耳鼻舌身意，人之有生，形色外具，心意内知，必使之無者何哉。
蓋無者萬善之所歸，萬法之所宗，人能外息諸綠，冥心於無，則與道俱矣。
其歸一緻，若所謂坐忘，息氣面壁，果殊途哉。
袤，字仲長，三衢人，嚴谷山人，則其自号也。
養素丘園，以經術教諸生，紹興間大臣薦于朝，召對竟，力辭還裡，士論高之。
并見《嚴谷集》。
楊文安公樁，紹興間以從橐侍經筵，有《進讀老子講義》一篇，曰老子曰：我有三寶，寶而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。
臣聞求道於聰明智力之所及，則心勞而道愈不明，舍聰明智力而求諸日用之間，則簡易至當，道庶幾乎可見矣。
任聰明，役智力，是弊精神於寡淺者之所為，以此應物殆有未能釋然忘情者存焉。
故欲慈焉，則失於姑息，欲儉焉，則失於鄙吝，不敢為天下先，則失於怯懦，是心勞而道愈不明也審矣。
有道者則不然，生知之妙，渾然天成，物之來幹我者，初無容心，随所遇而應之。
我無忮心故能慈，我無欲心故能儉，我無争心故不敢為天下先。
其所以日用者簡易至當，果非由聰明智力之所能成就，非天下之至聖，其孰能與於此。
《易》之乾卦曰：體仁足以長人，坤卦曰，坤至柔而動也剛，則得乎仁者有勇之說，故曰慈故能勇。
節卦曰：節以制度，不傷财，不害民，則得乎儉以足用之說，故曰儉故能廣。
謙卦曰：謙尊而光，卑而不可踰，則得乎一謙而四益具之說，故曰不可為天下先，故能成器長。
大《易》老氏之言若合符節，帝不得不帝，王不得不王，至仁好生，神武不殺，非慈耶。
茅茨土階，惡衣卑服，非儉耶
良之道蓋慕赤松子，而參之居則避正室以舍蓋公，是則道家之術，又若無負於天下者。
蓋漢高祖所以取參與良者，在道之本，不過於清靜恭儉無為，與民息肩而已矣。
而始皇、武帝、明皇之所尚者，區區竭力以事其末，故妄誕不經者得以行其志。
此治亂賢否所以相絕，不可同日而語也。
夫末流滋蔓，變怪百出，可以惑人主而禍天下者，皆非黃帝老聃氏之道。
見《栟榈集》 嚴谷山人江裹曰：夫道窅然難言哉，謂之道者，蓋假以名道而實非道也。
五經之所言言其略，老聃、列禦寇、莊周之所言言其詳，詳略雖殊，皆有以明道之本。
《問道》。
又曰：或問老子着書，有道德篇，當時所述欤，後人诠次欤。
餘曰：此不得而知也。
餘昔於藏書家見古文老子，其言與今所傳大同而小異，考其義一也，唯次序先後與今篇章不倫，亦頗疑後人析之也。
曰：道無所不該，而五千文所紀者，可道之道耳。
又離而為德，恐無是義。
餘曰：道德實同而名異，曰道曰德，亦何所不可也。
曰：惡有是言哉。
吾嘗讀五經諸子，凡言道德，皆有小大後先之辨，不可概舉，可考而知也。
餘曰：莊周言一曲之士，判天地之美，析萬物之理，本於道德之不一，重歎後之學者為不幸。
子亦欲蹈之乎。
曰：願聞其旨。
曰：聞之無乎不在之謂道，自其所得之謂德，道者人之所共由，德者人之所自得也。
試以水為喻，夫湖海之涵浸，與拗堂之所畜，固不同也，其為水有異乎。
江河之傾注，與溝浍之湍激，固不同也，其為水有異乎。
水猶道也，無乎不之，而湖海勒堂江河溝浍，自其所得如是也，謂之實同名異，詛不信然。
學者之於道，會之以心，視之以神，斟酌飽滿使自足，則德成而有立。
進德者至於德兼於道，則同於初矣。
由是觀之，道非有餘於德也，道散而德彰，德非不足於道也，德成而道隐，故聖人則備道全美，君子則明道全德，茲所以為異也。
曰：道妙無形，德審有所睹乎。
曰：道無方體，德有成虧，有成虧者昭昭於心目之間，豈無所睹耶。
合乎道則無德之可名，别於德則有名之可辨，故曰道無常名，德有定體。
老子之出，當道術之變，其立言皆以明至當之歸，言雖不一，如首有尾，稽其至也，何彼此之辨。
《問德》。
又曰：生於心者不窮，是以命於身者無已。
死而複生，生而複死，始終之端，如循環無窮。
老氏言出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，動之死地十有三，三三而九，自十言之，則出乎生死者一而已。
一者謂何，意複命之人乎。
士之志於道者，能修身以俟之，直而推之，曲而任之，庶幾乎可以語此。
《問命》。
又曰：或問老聃、列禦寇、莊周、孟轲，皆古之得道者也，其立言各欲取信後世，何自相诋件如此。
聃曰吾有大患，為吾有身。
禦寇曰内觀者取信於身。
周曰吾身非吾有。
轲則曰萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。
或厭其身之為患而非其有，或貴其身之皆備而取之足，豈不诋忤耶。
餘曰：子未之思也。
子得其言而未得其所以言。
且四肢百骸五髒六腑，該而存焉者，謂之身。
視聽言貌思，性所有也，亦謂之身，身之名則一，而所以為身者殊。
有所謂體，有所謂性，老聃、莊周蓋即體而言之者，禦寇孟轲蓋即性而言之者。
即體言之，則四肢百骸五髒六腑有之則有患，無之則無患，故不可使之有也。
而所謂無者，非亡夫而身之謂，凡動作語默不見而已。
即性言之，則視聽言貌思，一理所該，萬物皆備，苟内觀焉，可以取足。
高之於天，卑之於地，俯仰洞鑒，孰有不備於我者乎，孰有不足於身者乎。
以是言之，老聃、莊周之言身，不得不使之無。
列禦寇、孟轲之言身，不得不使之觀。
《問身》。
又曰：或問何者為息。
餘曰：循陰陽以左右，随子午以消長者是也。
其運如未嘗止之輪，其旋如不可盡之環，與元氣交通，晝夜不息，老子、列禦寇所謂沖氣者也。
子知所以守息，則知所以養氣。
知所以養氣，則知所以入道。
知所以入道，則抱一禅定，固無殊緻也。
老子曰：綿綿若存，用之不勤，子歸而求之，斯有得也。
《問息》。
又曰：莊周言養形之士，吹陶呼吸，此特其淺淺者爾。
形神俱妙，蓋本於襲氣母。
老子曰：玄牝之門，是為天地根。
不死之道，本於是乎。
《問氣》。
又曰：孔子曰：毋意毋我，老氏曰：及吾無身，吾有何患。
瞿昙曰：毋眼耳鼻舌身意，人之有生，形色外具，心意内知，必使之無者何哉。
蓋無者萬善之所歸，萬法之所宗，人能外息諸綠，冥心於無，則與道俱矣。
其歸一緻，若所謂坐忘，息氣面壁，果殊途哉。
袤，字仲長，三衢人，嚴谷山人，則其自号也。
養素丘園，以經術教諸生，紹興間大臣薦于朝，召對竟，力辭還裡，士論高之。
并見《嚴谷集》。
楊文安公樁，紹興間以從橐侍經筵，有《進讀老子講義》一篇，曰老子曰：我有三寶，寶而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。
臣聞求道於聰明智力之所及，則心勞而道愈不明，舍聰明智力而求諸日用之間，則簡易至當，道庶幾乎可見矣。
任聰明，役智力，是弊精神於寡淺者之所為，以此應物殆有未能釋然忘情者存焉。
故欲慈焉，則失於姑息，欲儉焉，則失於鄙吝，不敢為天下先，則失於怯懦，是心勞而道愈不明也審矣。
有道者則不然，生知之妙，渾然天成，物之來幹我者，初無容心，随所遇而應之。
我無忮心故能慈，我無欲心故能儉，我無争心故不敢為天下先。
其所以日用者簡易至當，果非由聰明智力之所能成就，非天下之至聖，其孰能與於此。
《易》之乾卦曰：體仁足以長人，坤卦曰，坤至柔而動也剛，則得乎仁者有勇之說，故曰慈故能勇。
節卦曰：節以制度，不傷财，不害民，則得乎儉以足用之說，故曰儉故能廣。
謙卦曰：謙尊而光，卑而不可踰，則得乎一謙而四益具之說，故曰不可為天下先，故能成器長。
大《易》老氏之言若合符節，帝不得不帝，王不得不王，至仁好生，神武不殺，非慈耶。
茅茨土階，惡衣卑服，非儉耶
