道德真經集注雜說卷下
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乎其不相似，故能成其大。
大而有之，其去世俗不能以寸矣，故卒之不肖。
下士聞之笑，而後庶幾。
夫道不肖則不足以為道也。
又曰：老子曰：水善利萬物又不争，處衆人之所惡，故幾於道。
然則汨之随變，則臭腐濁穢，不可以濯足，亦其自取，不幾於惡乎。
思複性者，以是為鑒，知夫清且明者自我性，而濁且亂者，亦自我之有以來之也。
去其汨且惑者，而清明在躬，然後揚波淈泥與之偕，而莫吾能化也。
以其莫吾能化，彼将宴寝以明潔，而莫之知予力焉。
又曰：水之性清，以其出於土也，而土汨之，是以如是其濁也，徐而清之，可以鑒毛發。
人之識明，以其出於物也，而物惑之，是以如是其亂也。
徐而明之，可以燭日月。
夫向也清，汨之則濁，濁而徐之，複清向也。
明惑之則亂，亂而徐之，複明也。
是濁且亂者，常自外加我，而清且明者，在我而已。
經曰：天地相合以降甘露，人莫之令而自均。
夫雨露之在天地，細故也，而猶平均如是，況於人之靈識乎。
又曰：三代而上，無有孔孟老莊釋氏之教，遇帝而帝，遇王而王，而衰周以降，乃有三氏之教，其實憂世之溺，而緻所以濟之者雲耳。
又嘗自作《大慶居士序》曰：居士本懦學，以孔氏為宗，得老氏之說以明。
以上并見《西塘集》。
葉夢得曰：删書斷自堯舜，而《易》獨及伏羲、神農、黃帝，然後知堯而上蓋有其人，六經存而不論。
嘗試會之以心，則其說曰：易無思也無為也，寂然不動感而遂通天下之故，非天下之至神，孰能與於此。
然後知伏羲、神農、黃帝至于堯舜，世而相傳者，皆不出乎《易》。
退而質諸老氏，則與《易》異者無幾。
又曰：《論語》記竊比我於老彭，後孔子者孟子，孟子之於儒，蓋秋毫不以少亂也，其拒楊墨，排儀秦，過於桀纣，終不及老氏，乃其言盡心知性，以至於命，則老氏之所深緻意也。
然後知老氏之書，孔孟所未嘗廢。
又曰：老氏之書，其與孔子異者，皆矯世之辭，而所同者，皆合於《易》。
後老氏數百年複有佛氏者出，其辭益荒遠深妙，不近人情，而要其至到與老氏殆相為表裹。
并見經注。
又曰：老氏論氣欲專氣緻柔如嬰兒，孟子論氣以至大至剛，直養而無害，充塞乎天地之間，二者正相反。
從老氏則廢孟子，從孟子則廢老氏。
以吾觀之，二說正不相反，人氣散之則與物敵而剛，專之則反於己而柔。
剛不可以勝剛，勝剛者必以柔，則專氣者乃所以為直也。
直養而無害於外，則不謂持其志，毋暴其氣，當如曾子之守約，約之至積而反於微，則直養者乃所以為柔也，故知道之至者本自無二。
見《石林岩下放言》。
北山程俱老子論曰：可道之道，以之制行，可名之名，以之立言。
至於不可道之常道、不可名之常名，則聖人未之敢以示人。
非藏於密而不以示人也，不可得而示人焉耳。
故西方之聖人，其所示見設為乘者三，演為分者十二，命之曰教。
若夫傳於教外者，則其不可道與不可名者也。
中國之聖人，祖唐虞，憲文武，以訂詩書禮樂之文，命之曰經。
若夫其所以言，猶履之非迹者，則其不可道與不可名者也。
故老子着五千之文，将以示天下，迪後世，蓋非退於道冥而獨於己者，故其發言之首以謂可道之道可名之名者，五千文之所具也。
若夫千聖之所不傳者，不可得而言也。
又曰：天地人一原耳。
天之所以為天，地之所以為地，人之所以為人者固同，而天地之能長且久，而人獨不然何哉？天不知其為天，地不知其為地，今一受其形而為人，則認以為己，曰人耳人耳，謂其養生不可以無物也，則騁無益之求，謂其有身不可以不愛也。
而營分表之事，厚其生而生愈傷，養其軀而身愈病，其不為中道夭者亦幸矣。
老氏之旨如此，而未之思者以謂黃老之徒率畏死而求長生者，豈不惑哉？夫人而無生，道安所載？然世之喪其生者，蓋反以有其生為累，有其生者且猶老氏之深戒，而謂其外於道而求長生乎？未之思也。
又曰：萬物之變，莫大乎死生，人之為道，超然於生之際，則無餘事耳。
生果來乎？死果往乎？以生為實來，則吾之所從來者宜可知矣。
南北耶？東西耶？上下耶？審不可以言也，而謂之實來，可乎？以死為實往，則吾之所從往者，宜可知矣。
心耶？物耶？人耶？天耶？審不可以言也，而謂之實往，可乎？然則吾之生也，前不知其所起，後不知其所斷，貫萬古而常存者湛然也。
然後曉然知我之未嘗生，未嘗死也，将以奚為死地哉？又曰：衆人之見易遣，聖賢之疵難除，營欲戕性，取舍滑心，衆人之過也。
衆人之過大而有迹，故其遣之也易。
以覺為礙，以解為縛，聖賢之疵也。
微而難知，故其除之也難。
事之過顯，理之過微，以物為病顯，以法為病微，然則理障法病，可勝疵乎？滌除元覽，蓋謂是也。
元覽，聖人之所謂獨見者也，人之有是元妙之見而不除之，是為解縛。
滌除元覽，而即非滌除，則無疵矣。
滌除元覽，而存滌除之見，是為覺礙。
又曰：聖人不傷民固也，而能使鬼神亦不傷人，何哉？蓋人之在道，道之在人，猶魚之在水，水之在魚也，亦何生死之辨乎？方其以道莅天下，天下之民，其生也泊焉，所以善其生也。
其死也寂然，所以善其死也。
寂然而已，鬼安得而神乎？生也如彼，死也如此，尚安複有靈響祟厲之為哉？又唯常善也，故能救人無棄人，救物無棄物，有為之善，其能爾乎？唯無積也，故能為人己愈有，與人己愈多，住相之施，其能爾乎？推是道以濟天下而度群生，亦何儒釋老之分哉？并見《北山集》。
栟榈鄧肅曰：嘗考道教之所自來，其源出於黃帝，其道盛於老聃，其末流詭異，有真可駭者。
其為家三十有七，其為書九百九十有三篇。
凡有天下者，必崇其道，論其尤者，有三帝焉，秦曰始皇，漢曰武帝，唐曰明皇。
是三帝者，才智絕人，蔑視一世，窮六合之大，不足以厭其欲，於是浩然有禦風騎氣之志，煉丹飛符，雜以左道，自謂其法可配天地，殊不知飛騰之術，卒不能濟，反禍其國，真可痛哉。
雖然，漢高祖之取天下也，則張良為最，其治
大而有之，其去世俗不能以寸矣，故卒之不肖。
下士聞之笑，而後庶幾。
夫道不肖則不足以為道也。
又曰：老子曰：水善利萬物又不争，處衆人之所惡，故幾於道。
然則汨之随變，則臭腐濁穢，不可以濯足，亦其自取，不幾於惡乎。
思複性者，以是為鑒，知夫清且明者自我性，而濁且亂者，亦自我之有以來之也。
去其汨且惑者，而清明在躬，然後揚波淈泥與之偕，而莫吾能化也。
以其莫吾能化，彼将宴寝以明潔，而莫之知予力焉。
又曰：水之性清，以其出於土也，而土汨之，是以如是其濁也，徐而清之，可以鑒毛發。
人之識明，以其出於物也，而物惑之，是以如是其亂也。
徐而明之，可以燭日月。
夫向也清，汨之則濁，濁而徐之，複清向也。
明惑之則亂，亂而徐之，複明也。
是濁且亂者，常自外加我，而清且明者，在我而已。
經曰：天地相合以降甘露，人莫之令而自均。
夫雨露之在天地，細故也，而猶平均如是，況於人之靈識乎。
又曰：三代而上，無有孔孟老莊釋氏之教，遇帝而帝，遇王而王，而衰周以降，乃有三氏之教，其實憂世之溺，而緻所以濟之者雲耳。
又嘗自作《大慶居士序》曰：居士本懦學，以孔氏為宗，得老氏之說以明。
以上并見《西塘集》。
葉夢得曰：删書斷自堯舜，而《易》獨及伏羲、神農、黃帝，然後知堯而上蓋有其人，六經存而不論。
嘗試會之以心，則其說曰：易無思也無為也，寂然不動感而遂通天下之故，非天下之至神，孰能與於此。
然後知伏羲、神農、黃帝至于堯舜，世而相傳者，皆不出乎《易》。
退而質諸老氏，則與《易》異者無幾。
又曰：《論語》記竊比我於老彭，後孔子者孟子，孟子之於儒，蓋秋毫不以少亂也，其拒楊墨，排儀秦，過於桀纣，終不及老氏，乃其言盡心知性，以至於命，則老氏之所深緻意也。
然後知老氏之書，孔孟所未嘗廢。
又曰：老氏之書，其與孔子異者，皆矯世之辭，而所同者，皆合於《易》。
後老氏數百年複有佛氏者出，其辭益荒遠深妙，不近人情，而要其至到與老氏殆相為表裹。
并見經注。
又曰：老氏論氣欲專氣緻柔如嬰兒，孟子論氣以至大至剛，直養而無害，充塞乎天地之間，二者正相反。
從老氏則廢孟子，從孟子則廢老氏。
以吾觀之，二說正不相反，人氣散之則與物敵而剛，專之則反於己而柔。
剛不可以勝剛，勝剛者必以柔，則專氣者乃所以為直也。
直養而無害於外，則不謂持其志，毋暴其氣，當如曾子之守約，約之至積而反於微，則直養者乃所以為柔也，故知道之至者本自無二。
見《石林岩下放言》。
北山程俱老子論曰：可道之道，以之制行，可名之名，以之立言。
至於不可道之常道、不可名之常名，則聖人未之敢以示人。
非藏於密而不以示人也，不可得而示人焉耳。
故西方之聖人，其所示見設為乘者三，演為分者十二，命之曰教。
若夫傳於教外者，則其不可道與不可名者也。
中國之聖人，祖唐虞，憲文武，以訂詩書禮樂之文，命之曰經。
若夫其所以言，猶履之非迹者，則其不可道與不可名者也。
故老子着五千之文，将以示天下，迪後世，蓋非退於道冥而獨於己者，故其發言之首以謂可道之道可名之名者，五千文之所具也。
若夫千聖之所不傳者，不可得而言也。
又曰：天地人一原耳。
天之所以為天，地之所以為地，人之所以為人者固同，而天地之能長且久，而人獨不然何哉？天不知其為天，地不知其為地，今一受其形而為人，則認以為己，曰人耳人耳，謂其養生不可以無物也，則騁無益之求，謂其有身不可以不愛也。
而營分表之事，厚其生而生愈傷，養其軀而身愈病，其不為中道夭者亦幸矣。
老氏之旨如此，而未之思者以謂黃老之徒率畏死而求長生者，豈不惑哉？夫人而無生，道安所載？然世之喪其生者，蓋反以有其生為累，有其生者且猶老氏之深戒，而謂其外於道而求長生乎？未之思也。
又曰：萬物之變，莫大乎死生，人之為道，超然於生之際，則無餘事耳。
生果來乎？死果往乎？以生為實來，則吾之所從來者宜可知矣。
南北耶？東西耶？上下耶？審不可以言也，而謂之實來，可乎？以死為實往，則吾之所從往者，宜可知矣。
心耶？物耶？人耶？天耶？審不可以言也，而謂之實往，可乎？然則吾之生也，前不知其所起，後不知其所斷，貫萬古而常存者湛然也。
然後曉然知我之未嘗生，未嘗死也，将以奚為死地哉？又曰：衆人之見易遣，聖賢之疵難除，營欲戕性，取舍滑心，衆人之過也。
衆人之過大而有迹，故其遣之也易。
以覺為礙，以解為縛，聖賢之疵也。
微而難知，故其除之也難。
事之過顯，理之過微，以物為病顯，以法為病微，然則理障法病，可勝疵乎？滌除元覽，蓋謂是也。
元覽，聖人之所謂獨見者也，人之有是元妙之見而不除之，是為解縛。
滌除元覽，而即非滌除，則無疵矣。
滌除元覽，而存滌除之見，是為覺礙。
又曰：聖人不傷民固也，而能使鬼神亦不傷人，何哉？蓋人之在道，道之在人，猶魚之在水，水之在魚也，亦何生死之辨乎？方其以道莅天下，天下之民，其生也泊焉，所以善其生也。
其死也寂然，所以善其死也。
寂然而已，鬼安得而神乎？生也如彼，死也如此，尚安複有靈響祟厲之為哉？又唯常善也，故能救人無棄人，救物無棄物，有為之善，其能爾乎？唯無積也，故能為人己愈有，與人己愈多，住相之施，其能爾乎？推是道以濟天下而度群生，亦何儒釋老之分哉？并見《北山集》。
栟榈鄧肅曰：嘗考道教之所自來，其源出於黃帝，其道盛於老聃，其末流詭異，有真可駭者。
其為家三十有七，其為書九百九十有三篇。
凡有天下者，必崇其道，論其尤者，有三帝焉，秦曰始皇，漢曰武帝，唐曰明皇。
是三帝者，才智絕人，蔑視一世，窮六合之大，不足以厭其欲，於是浩然有禦風騎氣之志，煉丹飛符，雜以左道，自謂其法可配天地，殊不知飛騰之術，卒不能濟，反禍其國，真可痛哉。
雖然，漢高祖之取天下也，則張良為最，其治
