卷之十四
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性，次之東則東，次之西則西，而攻堅強莫之能先。
風之為物，指我則勝我，我亦勝我，而折大木唯我能之，則以積衆小不勝為大勝故也。
勝者在上，則不勝者斯為下矣。
老氏之道術每得於此，以謂堅則毀矣，銳則挫矣，故知雄而守雌，知白而守黑，人皆取先，己獨取後，未嘗先人而嘗随人，可謂得常勝之道矣。
觀其書，論柔弱勝剛強者不一，有曰守柔，有曰緻柔，又曰不敢以取強焉，又曰強梁者不得其死，於是篇又詳言強弱之道。
莊子謂以懦弱謙下為表，夫為表則非處下之道矣。
昔孔子對子路問，強以謂寬柔以教，不報無道南方之強也，其亦守柔之道欤？孰謂老氏之書與孔子之道不合？ 天之道章第七十七 天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
徽宗注曰：道無益損，物有盈虛，注焉而不滿，酌焉而不竭者，聖人之所保也。
降而在物，則天地盈虛，與時消息，而況於人乎？天之道以中為至，故高者抑之，不至於有餘，下者舉之，不至于不足。
将來者進，成功者退，四時運行，各得其序。
疏義曰：道之在天下，廣也包畛，纖也入箴，用之彌滿六虛，廢之莫知其所，何損益之有？自道而降，斯囿於物，域於氣而為氣之所化，麗於數而為數之所攝，一盈一虛，莫或已也。
惟道超乎氣數，而為萬物之奧，故有氣有數者，皆往資焉而不匮，是以注焉而不滿，雖益之而不加益也，酌焉而不竭，雖損之而不加損也，既以為人己愈有，既以與人己愈多，聖人之所保在是，人不得而去者也。
且域中之大，天地與焉。
天地雖大，然鬥一南而萬物盈，鬥一北而萬物虛，消之而消，息之而息，或消或息，與時偕行，凡以天地空中之一物猶未離於氣數故也。
夫天地盈虛，與時消息，而況於人乎？然則盛衰更代，成壞相因，固不逃於自然之理矣。
惟天道任理而均，故無适而不得其中，若山殺瘦而澤增肥，水息淵而木消枝，啧以牙者童其角，揮以翼者兩其足。
高者惡其亢，則抑之使俯而就，不至於有餘而太過，下者惡其卑，則舉之使企而及，不至於不足。
将來者進，成功者退，如彼四時，春夏先，秋冬後，徙而不留，各得其序，莫不趨於中焉。
觀天之道，豈不猶張弓乎？ 天之道，損有餘補不足。
徽宗注曰：滿招損，謙得益，時乃天道。
疏義曰：《易》曰：天道虧盈而益謙。
蓋盈者虧之，所謂損有餘也。
謙者益之，所謂補不足也。
損有餘以補不足，則以其化均故爾。
《書》以謂滿招損，謙得益，時天道其斯之謂欤？ 人之道則不然，損不足以奉有餘。
徽宗注曰：人心排下而進上，虐茕獨而畏高明。
疏義曰：莫之為而自然者，天道也。
為之而使然者，人道也。
天道之與人道，相去遠矣。
惟人道累於使然，故人心惟危，莫得其平，下者排之使愈下，上者進之使愈上，逐物俯仰而無持操，所以虐茕獨而畏高明也。
茕獨可哀也，苟或見虐，則莫勸其作德而為善者，執為之長？高明可藐也，苟或見畏，則莫懲其作僞而為惡者，孰為之消？是乃損不足以奉有餘而已，豈知自然之天道乎？ 孰能損有餘而奉不足於天下者？其唯道乎。
徽宗注曰：不虐茕獨，而罄者與之。
不畏高明，而饒者損之。
非有道者不能。
疏義曰：茕獨者，衆之所違而虐之，苟曰好德，則雖榮獨，必進寵之而不虐，是罄者與之也。
高明者，衆之所比而畏之，苟不好德，則雖高明，必罪廢之而不畏，是饒者取之也。
誠如是，其知道乎？蓋道者為之公，不偏於彼，不廢於此，泛應曲當，考不平以至於平，聖人體是，以用天下，孰有偏诐之患哉？然則損有餘以奉不足，非與於天道，孰能緻此？莊子曰：主者天道。
是以聖人為而不恃，功成不居，其不欲見賢耶？ 徽宗注曰：不恃其為，故無自伐之心。
不居其功，故無自滿之志。
人皆飾智，己獨若愚，人皆求勝，己獨曲全，帷不欲見贊也，故常無損，得天之道。
疏義曰：至無之中，化出萬有，聖人體至無，以供其求，豈恃其為哉？整萬物而不為義，澤萬世而不為仁，孰有自伐之心乎？鳥所謂至為去為者以此。
豈居其功哉？功蓋天下，似不自己，去功與名，還與衆人，孰有自滿之志乎？所謂神人無功者以此。
去智與故，循天之理，君子盛德，容貌若愚，所謂人皆飾智，已獨若愚也。
與物委蛇而同其波，積衆小不勝為大勝，所謂人皆求勝，己獨曲全也。
凡以不欲見賢故也。
列禦寇驚五漿之饋，有在於是耶？帷不欲見賢，故謙得益而常無損，其得天之道矣。
與夫飾智驚愚，修身明污，昭昭然若揭日月而行故不免者，蓋亦異矣。
天下柔弱章第七十八 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。
徽宗注曰：《易》以井喻性，言其不改。
老氏謂水幾於道，以其無以易之也。
有以易之，則徇人而失己，烏能勝物？惟無以易之，故萬變而常一，物無得而勝之者。
疏義曰：水由地中，行無所不通，鑿之斯為井。
道之在天下，無往不存，得之則為性，故《易》以井喻性。
井養而不窮，改邑不改井，則以一性之常，不以貴賤加損，不以愚智存亡，雖事變無常，而其本不易，猶之井也。
蓋天一生水，離道未遠，善利萬物，萬物蒙其澤，受其施，而常處於柔弱不争之地，舉天下之物，曾無以易之，故老氏謂水幾於道，以其無以易之也。
彼物得以易之，則是徇人失己而失性之常，烏能得常勝之道而能勝物哉？惟無以易之，則因地而為曲直，因器而為方圓，雖有曲折萬殊之變，而一常自若，可謂物無得而勝之者矣。
柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫之能行。
徽宗注曰：知及之，仁不能守之。
疏義曰：智所以窮理，仁
風之為物，指我則勝我，我亦勝我，而折大木唯我能之，則以積衆小不勝為大勝故也。
勝者在上，則不勝者斯為下矣。
老氏之道術每得於此，以謂堅則毀矣，銳則挫矣，故知雄而守雌，知白而守黑，人皆取先，己獨取後，未嘗先人而嘗随人，可謂得常勝之道矣。
觀其書，論柔弱勝剛強者不一，有曰守柔，有曰緻柔，又曰不敢以取強焉，又曰強梁者不得其死，於是篇又詳言強弱之道。
莊子謂以懦弱謙下為表，夫為表則非處下之道矣。
昔孔子對子路問，強以謂寬柔以教，不報無道南方之強也，其亦守柔之道欤？孰謂老氏之書與孔子之道不合？ 天之道章第七十七 天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
徽宗注曰：道無益損，物有盈虛，注焉而不滿，酌焉而不竭者，聖人之所保也。
降而在物，則天地盈虛，與時消息，而況於人乎？天之道以中為至，故高者抑之，不至於有餘，下者舉之，不至于不足。
将來者進，成功者退，四時運行，各得其序。
疏義曰：道之在天下，廣也包畛，纖也入箴，用之彌滿六虛，廢之莫知其所，何損益之有？自道而降，斯囿於物，域於氣而為氣之所化，麗於數而為數之所攝，一盈一虛，莫或已也。
惟道超乎氣數，而為萬物之奧，故有氣有數者，皆往資焉而不匮，是以注焉而不滿，雖益之而不加益也，酌焉而不竭，雖損之而不加損也，既以為人己愈有，既以與人己愈多，聖人之所保在是，人不得而去者也。
且域中之大，天地與焉。
天地雖大，然鬥一南而萬物盈，鬥一北而萬物虛，消之而消，息之而息，或消或息，與時偕行，凡以天地空中之一物猶未離於氣數故也。
夫天地盈虛，與時消息，而況於人乎？然則盛衰更代，成壞相因，固不逃於自然之理矣。
惟天道任理而均，故無适而不得其中，若山殺瘦而澤增肥，水息淵而木消枝，啧以牙者童其角，揮以翼者兩其足。
高者惡其亢，則抑之使俯而就，不至於有餘而太過，下者惡其卑，則舉之使企而及，不至於不足。
将來者進，成功者退，如彼四時，春夏先，秋冬後，徙而不留，各得其序，莫不趨於中焉。
觀天之道，豈不猶張弓乎？ 天之道，損有餘補不足。
徽宗注曰：滿招損，謙得益，時乃天道。
疏義曰：《易》曰：天道虧盈而益謙。
蓋盈者虧之，所謂損有餘也。
謙者益之，所謂補不足也。
損有餘以補不足，則以其化均故爾。
《書》以謂滿招損，謙得益，時天道其斯之謂欤？ 人之道則不然，損不足以奉有餘。
徽宗注曰：人心排下而進上，虐茕獨而畏高明。
疏義曰：莫之為而自然者，天道也。
為之而使然者，人道也。
天道之與人道，相去遠矣。
惟人道累於使然，故人心惟危，莫得其平，下者排之使愈下，上者進之使愈上，逐物俯仰而無持操，所以虐茕獨而畏高明也。
茕獨可哀也，苟或見虐，則莫勸其作德而為善者，執為之長？高明可藐也，苟或見畏，則莫懲其作僞而為惡者，孰為之消？是乃損不足以奉有餘而已，豈知自然之天道乎？ 孰能損有餘而奉不足於天下者？其唯道乎。
徽宗注曰：不虐茕獨，而罄者與之。
不畏高明，而饒者損之。
非有道者不能。
疏義曰：茕獨者，衆之所違而虐之，苟曰好德，則雖榮獨，必進寵之而不虐，是罄者與之也。
高明者，衆之所比而畏之，苟不好德，則雖高明，必罪廢之而不畏，是饒者取之也。
誠如是，其知道乎？蓋道者為之公，不偏於彼，不廢於此，泛應曲當，考不平以至於平，聖人體是，以用天下，孰有偏诐之患哉？然則損有餘以奉不足，非與於天道，孰能緻此？莊子曰：主者天道。
是以聖人為而不恃，功成不居，其不欲見賢耶？ 徽宗注曰：不恃其為，故無自伐之心。
不居其功，故無自滿之志。
人皆飾智，己獨若愚，人皆求勝，己獨曲全，帷不欲見贊也，故常無損，得天之道。
疏義曰：至無之中，化出萬有，聖人體至無，以供其求，豈恃其為哉？整萬物而不為義，澤萬世而不為仁，孰有自伐之心乎？鳥所謂至為去為者以此。
豈居其功哉？功蓋天下，似不自己，去功與名，還與衆人，孰有自滿之志乎？所謂神人無功者以此。
去智與故，循天之理，君子盛德，容貌若愚，所謂人皆飾智，已獨若愚也。
與物委蛇而同其波，積衆小不勝為大勝，所謂人皆求勝，己獨曲全也。
凡以不欲見賢故也。
列禦寇驚五漿之饋，有在於是耶？帷不欲見賢，故謙得益而常無損，其得天之道矣。
與夫飾智驚愚，修身明污，昭昭然若揭日月而行故不免者，蓋亦異矣。
天下柔弱章第七十八 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。
徽宗注曰：《易》以井喻性，言其不改。
老氏謂水幾於道，以其無以易之也。
有以易之，則徇人而失己，烏能勝物？惟無以易之，故萬變而常一，物無得而勝之者。
疏義曰：水由地中，行無所不通，鑿之斯為井。
道之在天下，無往不存，得之則為性，故《易》以井喻性。
井養而不窮，改邑不改井，則以一性之常，不以貴賤加損，不以愚智存亡，雖事變無常，而其本不易，猶之井也。
蓋天一生水，離道未遠，善利萬物，萬物蒙其澤，受其施，而常處於柔弱不争之地，舉天下之物，曾無以易之，故老氏謂水幾於道，以其無以易之也。
彼物得以易之，則是徇人失己而失性之常，烏能得常勝之道而能勝物哉？惟無以易之，則因地而為曲直，因器而為方圓，雖有曲折萬殊之變，而一常自若，可謂物無得而勝之者矣。
柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫之能行。
徽宗注曰：知及之，仁不能守之。
疏義曰：智所以窮理，仁