卷之十四
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道德真經疏義卷之十四
太學生江澄疏
民之饑章第七十五
民之饑，以其上食稅之多也，是以饑。
徽宗注曰：賦重則田萊多荒，民不足於食。
疏義曰：孟子曰：易其田疇，薄其稅斂，民可使富也；食之以時，用之以禮，财不可勝用也。
聖人之治天下，所以使民含哺而嬉，鼓腹而遊，曰用飲食，樂歲終身飽者，非特不重其賦，以養民而已，蓋有以使之棄末趨本故也。
蓋德惟善政，而政所以裕民，治古之時有得於此，是以即十有二土以辨其宜，因十有二壤以教其稼，分地職，奠地貢，任之成功則有鄙師之賞，勸之弗率則有載師之罰，未然故民莫不緻力南畝，樂業勸功，而黎民不饑矣。
當是時，甘其食，美其服，不知帝力何有於我，又焉有田萊多荒，不足於食之患哉？ 民之難治，以其上之有為也，是以難治。
徽宗注曰：政煩則奸僞滋起，民失其樸。
疏義曰：聖人以道在天下，以政事治之，雖應物之有，常體道之無，即其酬醉之用，不離於淵虛之宗，好靜而民自正，無事而民自富，無欲而民自樸，所以然者，以其恃道化而不恃智巧故也。
恃道化則政不煩，不恃智巧則奸僞息，民将複歸於樸矣。
經曰：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
政煩則奸僞滋起，民失其樸，其政察察，其民缺缺之謂也。
人之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。
徽宗注曰：矜生太厚，則欲利甚勤，放僻邪侈，無不為已。
疏義曰：生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。
死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。
世之人不知，取所重，遺所輕，乃厚於其生，薄於其義，苟得於利者，靡不為也。
惟其生生之厚，故欲利甚動，争魚者濡，逐獸者趨，至於失其常心，放僻邪侈，無不為已。
方且蹈犯艱險，輕於視死，雖矜生太厚，适足以喪生也。
唯無以生為者，是賢於貴生也。
徽宗注曰：莊子曰：達生之情者，不務生之所無以為。
無以生為者，不務生之所無以為。
棄事而遺生故也。
棄事則形不勞，遺生則精不虧，形全精複，與天為一，所以賢於貴生。
貴生則異於輕死，遺生則賢於貴生。
推所以善吾生者，而施之於民，則薄稅斂，簡刑罰，家給人足，畫衣冠，異章服，而民不犯，帝王之極功也。
疏義曰：道本無物，汝身亦虛，即一身之所系，莫若乎生，而生非汝有，是天地之委和也。
惟不自有其生，乃能全其生，則達生之情者，又安用務生之所無以為哉？悲夫世之人以養形足以存生，而養形果不足以存生。
殊不知無累則正平，正平則邪氣不能襲，而天和将至，與彼更生矣。
能無累則無以生為，無以生為則不務生之所無以為，可以棄事而遺生矣。
棄事則形不勞而全，遺生則精不虧而複，形全精複，德同於初，則與天為一，所以賢於貴生也。
貴生雖異於輕死，不若遺生則又賢於貴生也。
聖人推吾所以善吾生者，舉而措之天下之民，則政裕而民康，見於薄稅斂，刑清而民服，見於簡刑罰，家給人足，仰有所事，俯有所育，而民各趨於仁壽之域，釿鋸不用，椎鑿不施，畫衣冠，異章服，而民不犯。
夫然故貴賤履位，仁賢不肖襲情，坐緻太平之治，炳然與太古同風矣。
推其所自，以明無為之理，推所以善吾生者，施之於民而已。
所以民足食而不饑，民複樸而不難治，民貴生而不輕死也，帝王之極功，其在是欤？ 人之生章第七十六 人之生也柔弱，其死也堅強。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。
徽宗注曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，陽以發生為德，陰以肅殺為事。
方其肅殺，則沖和喪矣。
故曰堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
疏義曰：列子曰：陰陽之所變者謂之生，謂之死。
萬物盈於天地之間，麗於奇耦，域於動靜，莫不負陰抱陽，沖氣以為和。
即其生殺言之，陽氣常熙以發生為德，萬物因之以敷榮，故柔者剛，弱者強。
陰氣常凝以肅殺為事，萬物因之以凋瘁，故堅者毀，銳者挫。
氣機密移，至於肅殺，則沖和喪而複乎至幽矣。
世之役於陰陽者，知其生殺相代，而不知常勝之道曰柔，常不勝之道曰剛，故失生理而動之死地焉。
蓋一陰一陽之謂道，萬物莫不由之者也。
計事則堅強足以勝柔弱，語道則柔弱足以勝堅強，此堅強為死之徒，柔弱為生之徒也。
是以兵強則不勝， 徽宗注曰：抗兵相加，則哀者勝矣。
疏義曰：三軍五兵之運，德之末也。
聖人運精神，動心術，所務者本，而後末從之，則天威震疊，神武不殺，見於仁眇天下而無不懷，義眇天下而無不畏，固足以保大定功，安民和衆，得其常勝之道，又豈以兵強為先哉？故以道佐人主者，不以兵強天下。
然則抗兵相加而哀者勝，以善持勝故也。
木強則共。
徽宗注曰：拱把之桐梓，人皆知養之，強則伐而共之矣。
疏義曰：《詩》曰：椅桐梓漆。
蓋桐梓者，柔良之材，可以備禮樂之用，方其始生也，特拱把之小而已，人苟欲生之，皆知養之，以其柔弱也。
及其日夜之所息，雨露之所潤，可以中宮室器械之村，則伐而共之矣，以其堅強也。
稽諸植物，猶以強而先伐，則堅強者死之徒，何獨於人而疑之？ 故堅強居下，柔弱處上。
徽宗注曰：柔之勝剛，弱之勝強，老氏之道術有在於是。
莊子曰：以懦弱謙下為表。
疏義曰：柔者，道之剛，故常勝之道在柔。
弱者，道之強，故常不勝之道在強。
蓋積於柔而成剛，積之者在其先。
積於弱而成強，成之者在其後。
先者在上，後者在下，堅強固居上，柔弱固處下矣。
即天地以觀之，天以積氣，職生覆而位乎上，積氣非堅強也。
地以積塊，職形載而位乎下，積塊非柔弱也。
即物理以觀之，水之為
徽宗注曰：賦重則田萊多荒，民不足於食。
疏義曰：孟子曰：易其田疇，薄其稅斂，民可使富也；食之以時，用之以禮，财不可勝用也。
聖人之治天下，所以使民含哺而嬉，鼓腹而遊，曰用飲食，樂歲終身飽者，非特不重其賦，以養民而已，蓋有以使之棄末趨本故也。
蓋德惟善政，而政所以裕民，治古之時有得於此，是以即十有二土以辨其宜，因十有二壤以教其稼，分地職，奠地貢，任之成功則有鄙師之賞，勸之弗率則有載師之罰，未然故民莫不緻力南畝，樂業勸功，而黎民不饑矣。
當是時，甘其食，美其服，不知帝力何有於我，又焉有田萊多荒，不足於食之患哉？ 民之難治，以其上之有為也，是以難治。
徽宗注曰：政煩則奸僞滋起，民失其樸。
疏義曰：聖人以道在天下，以政事治之，雖應物之有，常體道之無，即其酬醉之用，不離於淵虛之宗，好靜而民自正，無事而民自富，無欲而民自樸，所以然者，以其恃道化而不恃智巧故也。
恃道化則政不煩，不恃智巧則奸僞息，民将複歸於樸矣。
經曰：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
政煩則奸僞滋起，民失其樸，其政察察，其民缺缺之謂也。
人之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。
徽宗注曰：矜生太厚，則欲利甚勤，放僻邪侈，無不為已。
疏義曰：生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。
死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。
世之人不知，取所重，遺所輕，乃厚於其生，薄於其義，苟得於利者，靡不為也。
惟其生生之厚，故欲利甚動，争魚者濡，逐獸者趨，至於失其常心，放僻邪侈，無不為已。
方且蹈犯艱險，輕於視死，雖矜生太厚，适足以喪生也。
唯無以生為者，是賢於貴生也。
徽宗注曰：莊子曰：達生之情者，不務生之所無以為。
無以生為者，不務生之所無以為。
棄事而遺生故也。
棄事則形不勞，遺生則精不虧，形全精複，與天為一，所以賢於貴生。
貴生則異於輕死，遺生則賢於貴生。
推所以善吾生者，而施之於民，則薄稅斂，簡刑罰，家給人足，畫衣冠，異章服，而民不犯，帝王之極功也。
疏義曰：道本無物，汝身亦虛，即一身之所系，莫若乎生，而生非汝有，是天地之委和也。
惟不自有其生，乃能全其生，則達生之情者，又安用務生之所無以為哉？悲夫世之人以養形足以存生，而養形果不足以存生。
殊不知無累則正平，正平則邪氣不能襲，而天和将至，與彼更生矣。
能無累則無以生為，無以生為則不務生之所無以為，可以棄事而遺生矣。
棄事則形不勞而全，遺生則精不虧而複，形全精複，德同於初，則與天為一，所以賢於貴生也。
貴生雖異於輕死，不若遺生則又賢於貴生也。
聖人推吾所以善吾生者，舉而措之天下之民，則政裕而民康，見於薄稅斂，刑清而民服，見於簡刑罰，家給人足，仰有所事，俯有所育，而民各趨於仁壽之域，釿鋸不用，椎鑿不施，畫衣冠，異章服，而民不犯。
夫然故貴賤履位，仁賢不肖襲情，坐緻太平之治，炳然與太古同風矣。
推其所自，以明無為之理，推所以善吾生者，施之於民而已。
所以民足食而不饑，民複樸而不難治，民貴生而不輕死也，帝王之極功，其在是欤？ 人之生章第七十六 人之生也柔弱，其死也堅強。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。
徽宗注曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，陽以發生為德，陰以肅殺為事。
方其肅殺，則沖和喪矣。
故曰堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
疏義曰：列子曰：陰陽之所變者謂之生，謂之死。
萬物盈於天地之間，麗於奇耦，域於動靜，莫不負陰抱陽，沖氣以為和。
即其生殺言之，陽氣常熙以發生為德，萬物因之以敷榮，故柔者剛，弱者強。
陰氣常凝以肅殺為事，萬物因之以凋瘁，故堅者毀，銳者挫。
氣機密移，至於肅殺，則沖和喪而複乎至幽矣。
世之役於陰陽者，知其生殺相代，而不知常勝之道曰柔，常不勝之道曰剛，故失生理而動之死地焉。
蓋一陰一陽之謂道，萬物莫不由之者也。
計事則堅強足以勝柔弱，語道則柔弱足以勝堅強，此堅強為死之徒，柔弱為生之徒也。
是以兵強則不勝， 徽宗注曰：抗兵相加，則哀者勝矣。
疏義曰：三軍五兵之運，德之末也。
聖人運精神，動心術，所務者本，而後末從之，則天威震疊，神武不殺，見於仁眇天下而無不懷，義眇天下而無不畏，固足以保大定功，安民和衆，得其常勝之道，又豈以兵強為先哉？故以道佐人主者，不以兵強天下。
然則抗兵相加而哀者勝，以善持勝故也。
木強則共。
徽宗注曰：拱把之桐梓，人皆知養之，強則伐而共之矣。
疏義曰：《詩》曰：椅桐梓漆。
蓋桐梓者，柔良之材，可以備禮樂之用，方其始生也，特拱把之小而已，人苟欲生之，皆知養之，以其柔弱也。
及其日夜之所息，雨露之所潤，可以中宮室器械之村，則伐而共之矣，以其堅強也。
稽諸植物，猶以強而先伐，則堅強者死之徒，何獨於人而疑之？ 故堅強居下，柔弱處上。
徽宗注曰：柔之勝剛，弱之勝強，老氏之道術有在於是。
莊子曰：以懦弱謙下為表。
疏義曰：柔者，道之剛，故常勝之道在柔。
弱者，道之強，故常不勝之道在強。
蓋積於柔而成剛，積之者在其先。
積於弱而成強，成之者在其後。
先者在上，後者在下，堅強固居上，柔弱固處下矣。
即天地以觀之，天以積氣，職生覆而位乎上，積氣非堅強也。
地以積塊，職形載而位乎下，積塊非柔弱也。
即物理以觀之，水之為