卷之十三
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不争之地，殆見俄消俄息，一滿一虛，任一氣之自運而已。
且萬物雖多有，不能逃其樞，所以生成禀貸，職職萬狀，鹹於此受命，則善勝之道，孰過於此？ 不言而善應， 徽宗注曰：天何言哉？變以雷風，示以禍福，無毫厘之差，有影響之應。
疏義曰：鼓舞萬物者，雷風也。
福善禍淫者，天道也。
天之蒼蒼，不可俄而度，造化密移，潛運於太虛之中，有大美而不言。
所以變化者，殆見雷以動之，風以散之，必因其時。
所以示人者，殆見善則福之，淫則禍之，必從其類。
原其赴感之速，無毫厘之差，直若影之随形，響之從聲，未嘗私於所應，天何言哉？ 不召而自來， 徽宗注曰：有所受命，則出命者能召之矣。
萬物之紛錯，而天有以制其命，孰得而召之？健行不息，任一氣之自運而已。
疏義曰：乾為君，首出庶物者也；為父，萬物資始者也。
臣受命於君，子聽命於父，是出命者能召之矣。
惟有以出命，故能宰制萬物，役使群動。
凡有生之類紛錯於不可為量數之中者，皆無得而召之也。
無得而召，則莫之為而為，莫之緻而至，周行不殆，斡旋於冥寞之中，造化密－移，健行不息，任一氣之自運，不知所以然而然矣。
坦然而善謀。
徽宗注曰：德行常易以知險。
疏義曰：常易者，坦然也。
知險者，善謀也。
乾積三陽以成體，此之謂至健。
若健若難，而德行常易以知險，雖陰之險不能陷也。
《易》於《上系》言乾以易知，於《乾》之上九知一陰之将生，則能用九而吉，非坦然而善謀之謂欤？ 天網恢恢，疏而不失。
徽宗注曰：密而有間，人所為也，天則雖疏而無間。
積善積惡，殃慶各以其類至，所以為不失。
且争而後勝，言而後應者，人也。
天則不争而善勝，不言而善應，召之則至，難於知天者，人也。
天則不召而自來，坦然而善謀，惟聖人為能體此，故不就利，不違害，常利而無害，所以與天合德，異夫勇於敢者。
疏義曰：天任理，人任情。
任情者，私於己見，雖密而不徧察，所以有間。
任理者，公於大同，雖疏而不得逐，所以無間。
則密而有間，人所為也。
積善必有餘慶，積不善必有餘殃，各應其類，未始或失，豈天網有意於是哉？其於禍福也，因彼固然，鹹其自取爾。
世之人蔽於一曲，暗於大理，逐末忘本，觸途生患，殊不知天道昭昭，常與善人，而惡者亦無所竄其察也。
且知天之所為，知人之所為，至矣。
争而後勝，言而後應，召之則至，難於知天，皆人也。
人而不能天者，乃小智自私爾。
使民去此之智，即彼之理，庸詛知天之非人乎？人之非天乎？惟聖人乃能體此，積衆小不勝為大勝，若天之不争而善勝；行不言之教，若天之不言而善應；效物而動，不行而至，若天之不召而自來；平易恬惔，其神若蔔，若天之坦然而善謀。
是聖人不來，禍福無有，惡有人災？宜其不就利，不違害，常利而無害也。
是篇始言勇於敢者人也，終言疏而不失者天也，聖人之合天德，固異乎衆人之勇於敢，所以始終言之者，蓋将以發明天下後世也，學者宜加思焉。
民常不畏章第七十四 民常不畏死，奈何以死懼之。
徽宗注曰：民有常心，其生可樂。
苟無常心，何死之畏？釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿央焉，是謂以死懼之，民将抵冒而終不化。
疏義曰：民之初生，本無殊賦，太易與之神，太素與之性，為萬物之靈，為天地之貴，夫孰不知悅生而惡死？水不何蔽蒙者易遷於物，因無常心。
苟無常心，則抵法冒禁，無不為己，及陷乎罪，則刑戮随之，則是民不畏死而以死懼之者也。
惟聖人以好生之德洽于民心，然後民知樂其生，陶陶然遷善遠罪，茲用不犯于有司，而刑措不用矣。
其有釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿次焉，抵冒而終不化者欤？ 若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？ 徽宗注曰：天下樂其生而重犯法矣，然後奇言者有誅，異行者有禁，苟卿所謂犯治之罪固重也。
疏義曰：民既樂其生，則所欲莫甚於生，所惡莫甚於死，而以犯法為重。
由是民各安其性命之情，言必有物，而奇言者息，知奇言有誅故也，行必有常，而異行者珍，知異行有禁故也。
執而殺之，國有常憲，求其抵冒者，吾未知其有敢。
苟卿所謂犯治之罪固重者，正此意也。
常有司殺者殺。
而代司殺者殺，是代大匠者斲。
徽宗注曰：上必無為而用天下，下必有為而為天下用，不易之道也。
代司殺者殺，代大匠斲，是上與下同德，倒道而言，迕道而說，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎，惟有司之牧夫為是故也。
疏義曰：君任道，臣任事。
任道者無為而尊，故用天下；任事者有為而累，故為天下用。
上下之分，不易之道也。
惟分各有常而不易，故典獄則有司殺，運斤則有大匠，君何為哉，恭己正南面而已。
彼從事於務者，未嘗過而問焉，使下有為也，上亦有為，是代司殺者殺，代大匠斲，是上與下同德，安能治人哉，然則倒道而言，逢道而說，人之所治也，安能治人？聖人之治，無為而天下功，所以得治之要者，在知道而已。
知道則為無為，事無事，而天下為用焉。
是以文王能宅俊而官，使之於庶言庶獄庶慎無所兼，惟以得有司之牧夫為急，則其無所代可知矣。
夫代大匠斲，希有不傷其手矣。
徽宗注曰：代新且不免於傷，況代殺乎？此古之人所以貴夫無為也。
無為也，則任事者責矣。
疏義曰：執大象，天下往；往而不害，安平泰。
聖人之禦世，處無為之事，行不言之教，故能措天下於安平泰，又惡有代斲之傷乎？此莊子於《應帝王》則曰：無為事任。
是無為而任事者責也。
宜其於篇終乃曰：至人之用心若鑒，不将不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
道德真經疏義卷之十三竟 ＃１不知淺矣，知之深矣：疑作『知之淺矣，不知深矣』。
且萬物雖多有，不能逃其樞，所以生成禀貸，職職萬狀，鹹於此受命，則善勝之道，孰過於此？ 不言而善應， 徽宗注曰：天何言哉？變以雷風，示以禍福，無毫厘之差，有影響之應。
疏義曰：鼓舞萬物者，雷風也。
福善禍淫者，天道也。
天之蒼蒼，不可俄而度，造化密移，潛運於太虛之中，有大美而不言。
所以變化者，殆見雷以動之，風以散之，必因其時。
所以示人者，殆見善則福之，淫則禍之，必從其類。
原其赴感之速，無毫厘之差，直若影之随形，響之從聲，未嘗私於所應，天何言哉？ 不召而自來， 徽宗注曰：有所受命，則出命者能召之矣。
萬物之紛錯，而天有以制其命，孰得而召之？健行不息，任一氣之自運而已。
疏義曰：乾為君，首出庶物者也；為父，萬物資始者也。
臣受命於君，子聽命於父，是出命者能召之矣。
惟有以出命，故能宰制萬物，役使群動。
凡有生之類紛錯於不可為量數之中者，皆無得而召之也。
無得而召，則莫之為而為，莫之緻而至，周行不殆，斡旋於冥寞之中，造化密－移，健行不息，任一氣之自運，不知所以然而然矣。
坦然而善謀。
徽宗注曰：德行常易以知險。
疏義曰：常易者，坦然也。
知險者，善謀也。
乾積三陽以成體，此之謂至健。
若健若難，而德行常易以知險，雖陰之險不能陷也。
《易》於《上系》言乾以易知，於《乾》之上九知一陰之将生，則能用九而吉，非坦然而善謀之謂欤？ 天網恢恢，疏而不失。
徽宗注曰：密而有間，人所為也，天則雖疏而無間。
積善積惡，殃慶各以其類至，所以為不失。
且争而後勝，言而後應者，人也。
天則不争而善勝，不言而善應，召之則至，難於知天者，人也。
天則不召而自來，坦然而善謀，惟聖人為能體此，故不就利，不違害，常利而無害，所以與天合德，異夫勇於敢者。
疏義曰：天任理，人任情。
任情者，私於己見，雖密而不徧察，所以有間。
任理者，公於大同，雖疏而不得逐，所以無間。
則密而有間，人所為也。
積善必有餘慶，積不善必有餘殃，各應其類，未始或失，豈天網有意於是哉？其於禍福也，因彼固然，鹹其自取爾。
世之人蔽於一曲，暗於大理，逐末忘本，觸途生患，殊不知天道昭昭，常與善人，而惡者亦無所竄其察也。
且知天之所為，知人之所為，至矣。
争而後勝，言而後應，召之則至，難於知天，皆人也。
人而不能天者，乃小智自私爾。
使民去此之智，即彼之理，庸詛知天之非人乎？人之非天乎？惟聖人乃能體此，積衆小不勝為大勝，若天之不争而善勝；行不言之教，若天之不言而善應；效物而動，不行而至，若天之不召而自來；平易恬惔，其神若蔔，若天之坦然而善謀。
是聖人不來，禍福無有，惡有人災？宜其不就利，不違害，常利而無害也。
是篇始言勇於敢者人也，終言疏而不失者天也，聖人之合天德，固異乎衆人之勇於敢，所以始終言之者，蓋将以發明天下後世也，學者宜加思焉。
民常不畏章第七十四 民常不畏死，奈何以死懼之。
徽宗注曰：民有常心，其生可樂。
苟無常心，何死之畏？釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿央焉，是謂以死懼之，民将抵冒而終不化。
疏義曰：民之初生，本無殊賦，太易與之神，太素與之性，為萬物之靈，為天地之貴，夫孰不知悅生而惡死？水不何蔽蒙者易遷於物，因無常心。
苟無常心，則抵法冒禁，無不為己，及陷乎罪，則刑戮随之，則是民不畏死而以死懼之者也。
惟聖人以好生之德洽于民心，然後民知樂其生，陶陶然遷善遠罪，茲用不犯于有司，而刑措不用矣。
其有釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿次焉，抵冒而終不化者欤？ 若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？ 徽宗注曰：天下樂其生而重犯法矣，然後奇言者有誅，異行者有禁，苟卿所謂犯治之罪固重也。
疏義曰：民既樂其生，則所欲莫甚於生，所惡莫甚於死，而以犯法為重。
由是民各安其性命之情，言必有物，而奇言者息，知奇言有誅故也，行必有常，而異行者珍，知異行有禁故也。
執而殺之，國有常憲，求其抵冒者，吾未知其有敢。
苟卿所謂犯治之罪固重者，正此意也。
常有司殺者殺。
而代司殺者殺，是代大匠者斲。
徽宗注曰：上必無為而用天下，下必有為而為天下用，不易之道也。
代司殺者殺，代大匠斲，是上與下同德，倒道而言，迕道而說，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎，惟有司之牧夫為是故也。
疏義曰：君任道，臣任事。
任道者無為而尊，故用天下；任事者有為而累，故為天下用。
上下之分，不易之道也。
惟分各有常而不易，故典獄則有司殺，運斤則有大匠，君何為哉，恭己正南面而已。
彼從事於務者，未嘗過而問焉，使下有為也，上亦有為，是代司殺者殺，代大匠斲，是上與下同德，安能治人哉，然則倒道而言，逢道而說，人之所治也，安能治人？聖人之治，無為而天下功，所以得治之要者，在知道而已。
知道則為無為，事無事，而天下為用焉。
是以文王能宅俊而官，使之於庶言庶獄庶慎無所兼，惟以得有司之牧夫為急，則其無所代可知矣。
夫代大匠斲，希有不傷其手矣。
徽宗注曰：代新且不免於傷，況代殺乎？此古之人所以貴夫無為也。
無為也，則任事者責矣。
疏義曰：執大象，天下往；往而不害，安平泰。
聖人之禦世，處無為之事，行不言之教，故能措天下於安平泰，又惡有代斲之傷乎？此莊子於《應帝王》則曰：無為事任。
是無為而任事者責也。
宜其於篇終乃曰：至人之用心若鑒，不将不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
道德真經疏義卷之十三竟 ＃１不知淺矣，知之深矣：疑作『知之淺矣，不知深矣』。