卷之十三
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戰於利害之塗而恬不知懼，以小善為無益而弗為，以小惡為無傷而弗去，故惡積而不可揜，罪大而不可解。
莊子所謂宵人之罹外刑，《易》所謂荷校滅耳，兇，此也。
迹其所為得，非不畏其威緻然耶？ 無狹其所居， 徽宗注曰：居者，性之宅，人之性至大不可圍，而曲士不可以語於道者，狹其所居故也。
擴而充之，則充滿天地，包裹六極，無自而不可。
孟子曰：居天下之廣居。
疏義曰：泰定之宇，充滿天地而莫窮其畛域，周流六虛而莫究其端倪，則一性之宅，至大而不可圍，恢恢乎有餘地矣。
世之昧者，蔽於一曲，見物不見道，妄鑿垣牆而植蓬蒿，而其居始狹，以曲士不可以語道故也。
欲其廣大流通而複性之常，必有為之發節者，然後礙者斯達，塞者斯通，擴而充之，且将上際下蟠而彌滿天地，無不覆冒而包裹六極，其居為廣居，而未嘗狹隘褊小矣。
孟子所謂居天下之廣居，亦以不狹其居故也。
莊子曰：狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。
蓋以道降而愈下，而居且狹故也。
無厭其所生。
徽宗注曰：生者，氣之聚，人之生通乎物之所造，而厭其所生者，曰一晝之所為，有梏亡之矣。
梏之反覆，則夜氣不足以存，彼保合大和，而無中道夭者，無厭其所生故也。
疏義曰：人之生也，雜乎芒茹，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，則生者，一氣之暫聚也。
凡受陰陽之氣以成形者，夜則靜與陰同止，入而與物辮，晝則動與陽同作，出而與物交，人之生固已通乎晝夜之道，而與物之所造同矣。
是故與物辯則萬慮息而向晦，與物交則萬緒起而泛應，苟不知存生以自衛，而多方以喪生，孟子所謂旦晝之所為，有梏亡之矣是也。
梏之反覆不一，雖夜氣且不足以存，其勿喪良心亦雲鮮矣。
惟純氣之守者，以直養而無害，則天地之大和，足以保之使勿散，合之使勿離矣。
夫然故可以全生，可以盡年，曷有中道之夭哉？非無厭其所生，曷緻是耶？ 夫惟不厭，是以不厭。
徽宗注曰：禍福無不自己求之者。
疏義曰：榮辱之來，必象其德，禍福無門，惟人所召，則善惡之報，殃慶各以其類至，未有不自己求之者也。
然則秀锺五行，靈備萬物，賦自然之性者，欲緻其生之不厭，誠不可自厭其生也。
昔封人為禾，耕而鹵莽，耘而滅裂，乃各随其所報，及深耕而熟耰，則其禾繁以滋。
孰謂治形理心，不有似封人之所謂欤？善養生者，宜解乎此。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
徽宗注曰：聖人有自知之明，而不自見以矜其能；有自愛之仁，而不自貴以臨物。
若是者，處物不傷物，物莫之能傷也。
方且樂天而無憂，何威怒之足畏乎？聖人之所去取，抑可見矣。
疏義曰：自知者明，聖人有自知之明，雖旁燭無疆，豈自見以矜我哉？惟不自見以矜其能，乃所以為知之盛，自見者不明故也。
自愛者仁之至，聖人有自愛之仁，雖博施濟衆，豈自貴以賤物哉？惟不自貴以臨物，所以為愛之至，自後者人先之故也。
以是禦人群，斯能措天下安平泰，處物不傷物，物莫之能傷也。
宜其樂天以保天下，而無威怒之足畏欤？聖人去彼取此，夫豈外於自知不自見，自愛不自貴者哉？ 勇於敢則殺章第七十三 勇於敢則殺，勇於不敢則活。
徽宗注曰：剛強者，死之徒。
柔弱者，生之徒。
勇於敢者，能勇而已。
能勇而不能怯，非成材也，适足殺其軀而已。
故子路好勇，孔子以謂無所取材。
勇於不敢，則知所以持後。
持後者，處先之道也。
列子曰：天下有常勝之道曰柔。
疏義曰：堅則毀·矣，銳則挫矣，剛強所以為死之徒也。
柔之勝剛，弱之勝強，柔弱所以為生之徒也。
世之人徒知勇於敢，毅然有進而不顧，曾不知至柔足以馳騁天下之至堅，所以為道之用者，獨存而常今也。
子路遊聖人之門，乃不知道之用，而未免乎行行之強，能勇不能怯，又何所取材哉？适足以殺其軀而已。
若夫知雄守雌者，非不能勇於敢也，蓋其自處乎柔靜，與物委蛇而同其波，将複歸於嬰兒，可謂勇於不敢則活也。
此廣成子處其和，以修身千二百歲，形未嘗衰者，以勇於不敢故也。
《傳》曰：自後者，人先之。
勇於不敢，則知持後之道矣。
能持後則能處先，惟知常勝之道在柔者，可以語此。
故列子曰：天下有常勝之道曰柔。
此兩者，或利或害。
徽宗注曰：有所正者有所差，有所拂者有所宜。
疏義曰：人所謂到於道為倒，道所謂到於人為倒。
勇於敢者若有所利，天實害之。
勇於不敢者若有所害，天實利之。
蓋天下之理，有所正者有所差，有所拂者有所宜，相為代謝，相為消長，自然而然也。
知此兩者，則利害之理判然明矣。
天之所惡，孰知其故？ 徽宗注曰：畸於人者，伴於天。
人之所利，天之所惡，人孰從而知之？ 疏義曰：人不勝天久矣，蔽於人而不知天者，方且以人勝天，任情而行昧。
夫天之所惡，鳥能畸於人而侔於天哉？然則天之小人，人之君子，天之君子，人之小人，自然之理也。
是以聖人猶難之。
徽宗注曰：順天者存，逆天者亡，雖聖人不敢易也。
疏義曰：惠迪吉，故順天者存；從逆兇，故逆天者亡。
知人之所為，不可不知天之所為也。
莊子曰：有而為之其易邪？易之者，（白＋臯）天不宜。
聖人與天為徒，配神明而贊化育，宜無所難也，猶不敢多易，況其下者乎？ 天之道，不争而善勝， 徽宗注曰：萬物之出，與之出而不辭，萬物之歸，與之歸而不逢，是謂不争。
消息滿虛，物之與俱，而萬物之多，皆所受命，是謂不争而善勝。
疏義曰：天道運而無所積，故萬物成。
唯運而無積，故能斡旋萬物，自無出有，陽以熙之，萬彙以滋，則出於機者，與之出而不辭，陰以肅之，萬物以成，則歸其根者，與之歸而不逢。
宰制維綱，千變萬化，獨立於
莊子所謂宵人之罹外刑，《易》所謂荷校滅耳，兇，此也。
迹其所為得，非不畏其威緻然耶？ 無狹其所居， 徽宗注曰：居者，性之宅，人之性至大不可圍，而曲士不可以語於道者，狹其所居故也。
擴而充之，則充滿天地，包裹六極，無自而不可。
孟子曰：居天下之廣居。
疏義曰：泰定之宇，充滿天地而莫窮其畛域，周流六虛而莫究其端倪，則一性之宅，至大而不可圍，恢恢乎有餘地矣。
世之昧者，蔽於一曲，見物不見道，妄鑿垣牆而植蓬蒿，而其居始狹，以曲士不可以語道故也。
欲其廣大流通而複性之常，必有為之發節者，然後礙者斯達，塞者斯通，擴而充之，且将上際下蟠而彌滿天地，無不覆冒而包裹六極，其居為廣居，而未嘗狹隘褊小矣。
孟子所謂居天下之廣居，亦以不狹其居故也。
莊子曰：狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。
蓋以道降而愈下，而居且狹故也。
無厭其所生。
徽宗注曰：生者，氣之聚，人之生通乎物之所造，而厭其所生者，曰一晝之所為，有梏亡之矣。
梏之反覆，則夜氣不足以存，彼保合大和，而無中道夭者，無厭其所生故也。
疏義曰：人之生也，雜乎芒茹，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，則生者，一氣之暫聚也。
凡受陰陽之氣以成形者，夜則靜與陰同止，入而與物辮，晝則動與陽同作，出而與物交，人之生固已通乎晝夜之道，而與物之所造同矣。
是故與物辯則萬慮息而向晦，與物交則萬緒起而泛應，苟不知存生以自衛，而多方以喪生，孟子所謂旦晝之所為，有梏亡之矣是也。
梏之反覆不一，雖夜氣且不足以存，其勿喪良心亦雲鮮矣。
惟純氣之守者，以直養而無害，則天地之大和，足以保之使勿散，合之使勿離矣。
夫然故可以全生，可以盡年，曷有中道之夭哉？非無厭其所生，曷緻是耶？ 夫惟不厭，是以不厭。
徽宗注曰：禍福無不自己求之者。
疏義曰：榮辱之來，必象其德，禍福無門，惟人所召，則善惡之報，殃慶各以其類至，未有不自己求之者也。
然則秀锺五行，靈備萬物，賦自然之性者，欲緻其生之不厭，誠不可自厭其生也。
昔封人為禾，耕而鹵莽，耘而滅裂，乃各随其所報，及深耕而熟耰，則其禾繁以滋。
孰謂治形理心，不有似封人之所謂欤？善養生者，宜解乎此。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
徽宗注曰：聖人有自知之明，而不自見以矜其能；有自愛之仁，而不自貴以臨物。
若是者，處物不傷物，物莫之能傷也。
方且樂天而無憂，何威怒之足畏乎？聖人之所去取，抑可見矣。
疏義曰：自知者明，聖人有自知之明，雖旁燭無疆，豈自見以矜我哉？惟不自見以矜其能，乃所以為知之盛，自見者不明故也。
自愛者仁之至，聖人有自愛之仁，雖博施濟衆，豈自貴以賤物哉？惟不自貴以臨物，所以為愛之至，自後者人先之故也。
以是禦人群，斯能措天下安平泰，處物不傷物，物莫之能傷也。
宜其樂天以保天下，而無威怒之足畏欤？聖人去彼取此，夫豈外於自知不自見，自愛不自貴者哉？ 勇於敢則殺章第七十三 勇於敢則殺，勇於不敢則活。
徽宗注曰：剛強者，死之徒。
柔弱者，生之徒。
勇於敢者，能勇而已。
能勇而不能怯，非成材也，适足殺其軀而已。
故子路好勇，孔子以謂無所取材。
勇於不敢，則知所以持後。
持後者，處先之道也。
列子曰：天下有常勝之道曰柔。
疏義曰：堅則毀·矣，銳則挫矣，剛強所以為死之徒也。
柔之勝剛，弱之勝強，柔弱所以為生之徒也。
世之人徒知勇於敢，毅然有進而不顧，曾不知至柔足以馳騁天下之至堅，所以為道之用者，獨存而常今也。
子路遊聖人之門，乃不知道之用，而未免乎行行之強，能勇不能怯，又何所取材哉？适足以殺其軀而已。
若夫知雄守雌者，非不能勇於敢也，蓋其自處乎柔靜，與物委蛇而同其波，将複歸於嬰兒，可謂勇於不敢則活也。
此廣成子處其和，以修身千二百歲，形未嘗衰者，以勇於不敢故也。
《傳》曰：自後者，人先之。
勇於不敢，則知持後之道矣。
能持後則能處先，惟知常勝之道在柔者，可以語此。
故列子曰：天下有常勝之道曰柔。
此兩者，或利或害。
徽宗注曰：有所正者有所差，有所拂者有所宜。
疏義曰：人所謂到於道為倒，道所謂到於人為倒。
勇於敢者若有所利，天實害之。
勇於不敢者若有所害，天實利之。
蓋天下之理，有所正者有所差，有所拂者有所宜，相為代謝，相為消長，自然而然也。
知此兩者，則利害之理判然明矣。
天之所惡，孰知其故？ 徽宗注曰：畸於人者，伴於天。
人之所利，天之所惡，人孰從而知之？ 疏義曰：人不勝天久矣，蔽於人而不知天者，方且以人勝天，任情而行昧。
夫天之所惡，鳥能畸於人而侔於天哉？然則天之小人，人之君子，天之君子，人之小人，自然之理也。
是以聖人猶難之。
徽宗注曰：順天者存，逆天者亡，雖聖人不敢易也。
疏義曰：惠迪吉，故順天者存；從逆兇，故逆天者亡。
知人之所為，不可不知天之所為也。
莊子曰：有而為之其易邪？易之者，（白＋臯）天不宜。
聖人與天為徒，配神明而贊化育，宜無所難也，猶不敢多易，況其下者乎？ 天之道，不争而善勝， 徽宗注曰：萬物之出，與之出而不辭，萬物之歸，與之歸而不逢，是謂不争。
消息滿虛，物之與俱，而萬物之多，皆所受命，是謂不争而善勝。
疏義曰：天道運而無所積，故萬物成。
唯運而無積，故能斡旋萬物，自無出有，陽以熙之，萬彙以滋，則出於機者，與之出而不辭，陰以肅之，萬物以成，則歸其根者，與之歸而不逢。
宰制維綱，千變萬化，獨立於