卷之十二
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十子以觀仲尼，則小大固可知已。
然聖人所以能成其大者，以其得道之本宗焉。
夫道覆載萬物者也，以道為萬物祖，故有萬不同，莫不由之，天地雖大，秋毫雖小，皆不外於覆載之内。
所謂洋洋乎大哉，言其無不該徧，廣乎能容也。
為物所肖而非肖物，故似不肖。
若肖則道外有物，可名於小，豈得為大乎？自道之外，何物之有？即未始有對言之，固不可以議，其将強為之名曰大爾。
我有三寶，寶而持之。
徽宗注曰：異乎俗世之見，而守之不失者，我之所寶也。
疏義曰：聖人則異賢人矣，以賢視聖，猶有所異，況世俗之見？其異之也，固亦遠矣。
所謂三寶者，在世俗則蔽於私見，妄以為小，殊不知即理以觀，乃所以為大也。
異乎世俗之見而守之不失，則善抱而不脫，未始須臾離也，可謂寶而持之矣。
儒有不寶金玉而忠信以為寶，則知我有三寶，在内不在外，持之不可不至也。
惜夫世俗之人，知寶其寶，而不知寶其所以寶，适為身之累，是以寶珠玉者，殃必及身。
一曰慈， 徽宗注曰：慈以愛物，仁之實也。
疏義曰：慈以惠物為心，仁以愛人為本，故天倫以父慈為先，燕飲以慈惠為示，要之皆本於愛也，得非慈為仁之實乎？老君言道德，絕仁而寶此，曾非絕之也，欲明仁之實而已。
二曰儉， 徽宗注曰：儉以足用，禮之節也。
疏義曰：儉者德之共，禮於用貴稱，故儉不中禮則徧急，儉而用禮則适宜，要之皆貴於足用也，得非儉為禮之節乎？孔子言禮，與其奢也甯儉，曾非啬之也，欲明禮之節而已。
三曰不敢為天下先。
徽宗注曰：先則求勝人，尚力而不貴德。
疏義曰：天下有常勝之道曰柔，常不勝之道曰剛。
柔則不求勝人，以濡弱謙下為表，而天下莫能與之争。
剛則求勝人，雖以出衆為心，曷常出乎衆哉？苟或能剛不能柔，為先以求勝人，是尚力而不貴德也。
力者争之端，尚力則好勇，而物與之敵，若莊子所謂以巧鬥力是也。
謙者德之柄，貴德則柔巽，而物莫能賤，若《易》言天地人神皆取於謙是也。
然則求勝人者，尚力而不貴德，孰若不求勝人者，貴德而不尚力哉？能不尚力，則知不敢為天下先，能謙抑而進於德矣，是以抑抑威儀，為德之隅。
夫慈，故能勇； 徽宗注曰：文王視民如傷，一怒而安天下之民。
疏義曰：仁者必有勇，故愛人者惡人之害也。
有德者必有威，故有常德足以立武事也。
文王懷保小民，惠鮮鳏寡，孟子稱其視民如傷，可謂能慈矣。
逮至赫赫斯怒，以整其旅，有武功以伐于崇，則一怒而安天下之民，其勇莫能加也。
慈故能勇，有見於是。
儉，故能廣； 徽宗注曰：閉藏於冬，故蕃鮮於春。
天地尚不能常侈常費，而況於人乎？ 疏義曰：《易》曰：坎為隐伏。
坎以方則北，於時為冬，萬物之所歸也，故伏藏者又於冬言之。
又曰：震為蕃鮮。
震以方則東，於時為春，萬物之所出也，故蕃鮮者必於春言之。
惟閉藏於冬，然後蕃鮮於春，一氣之運而萬物之理，其消長自有時，其盈縮自有數，贍足一切而未嘗侈，化出萬有而未嘗費，天地尚然，況於人乎？且地道無成而代有終，觀夫坤為吝音，其靜也翕，是以廣生焉，則知天地不能常侈常費可知矣。
惟其無所侈費，所以能緻其廣大，驗之人事，亦若儉故能廣而已。
不敢為天下先，故能成器長。
徽宗注曰：不争而善勝者，天之道。
道之尊，故為器之長。
疏義曰：天為萬物父，化貸覆育，默旋於太虛之中，職職群動，出於機者，與之出而不辭，歸其根者，與之歸而不逆，順物自然，因其成理而已。
然囿於生成之數者，鹹於此受命，而不能外其棄鑰，則天之道不争而善勝矣。
道之尊，首出庶物，而天下莫能卑，故為器之長。
老氏於知雄守雌亦曰：聖人用之，則為官長。
蓋聖人體道之無虛，己以遊世，處乎不争之地，而天下莫能與之争，大道已行矣，豈非不敢為天下先，故能成器長欤？ 今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，死矣。
徽宗注曰：世之人知勇之足以勝人，而不知慈乃能勇。
知廣之足以誇衆，而不知儉乃能廣。
知器長之足尚，而不知自後之為要。
則強之徒而已，有死之道焉。
疏義曰：三寶者，一性之真，非人為之僞也，惟物我兩忘，然後能寶而持之。
世之人拾真逐僞，昧於至理，以我敵物，與接為構，知勇之足以勝人，以力相誇，而不知慈乃能勇，有所謂七者無敵。
知廣之可以誇衆，以侈相靡，而不知檢乃能廣，有所謂用之不可既。
知器長之足尚，以能 相矜，而不知自後之為要，有所謂自後者人先之。
是皆剛強之徒而已，有死之道焉，故曰堅強者死之徒也。
昔莊周論博大真人有曰常寬容於物，不削於人，則慈可知矣；有曰徐而不費，以約為紀，則儉可知矣；有曰人皆取先，己獨取後，則不敢為天下先可知矣。
若老氏者，可謂能允蹈之，其於垂訓，非獨載之空言，又見於行事。
世之人乃拾此而謂剛強，危其身亦弗思之甚也，真所謂蔽蒙之民。
夫慈，以戰則勝，以守則固。
徽宗注曰：仁人無敵於天下，故以戰則勝。
民愛其上，若手足之捍頭目，子弟之衛父兄，效死而弗去，故以守則固。
疏義曰：孟子曰：夫國君好仁，天下無敵。
所謂仁人無敵於天下，以民之所好在於七也。
仁者無敵，則能興大利，緻大順，民之歸仁，猶水之就下，故以戰則勝，而舉萬全之功也。
《書》曰民罔常懷，懷于有仁，荀子所謂民愛其上，若手足之捍頭目，子弟之衛父兄，然則效死勿去，以守則固者，以民之所懷在於仁也。
昔成湯克寬克仁，乃能敷奏其勇，而莫敢不來享，是仁人無敵於天下也。
太王有至仁，故邠人從之如歸市，是民愛其上也。
在上者以德行仁而無敵，在下者心悅誠服而愛上，故以戰則勝，以守則固。
慈之為寶，豈小補哉。
天将救之，以慈衛之。
徽宗注曰：志於仁者，其衷為天所誘。
志於不仁者，其鑒為天所奪。
則天所以救之衛之者，以慈而已，此三寶所以慈為先。
疏義曰：盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。
蓋仁根於心性所有，天所命也。
惟體仁則能盡性，惟盡性則能得天，故志於仁者，其衷為天所誘，所謂栽者培之，善者福之，作善降之百祥之類是也。
志於不仁者，其鑒為天所奪，所謂傾者覆之，禍者淫之，作不善降之百殃之類是也。
然則繼道者善，首善者仁，天道無私，常予善人，所以救之使安，衛之使固者，以其善於慈而已。
此三寶所以慈為先，又以見仁為百善之總名，人道之大成也，好仁者無以尚之。
道德真經疏義卷之十二竟
然聖人所以能成其大者，以其得道之本宗焉。
夫道覆載萬物者也，以道為萬物祖，故有萬不同，莫不由之，天地雖大，秋毫雖小，皆不外於覆載之内。
所謂洋洋乎大哉，言其無不該徧，廣乎能容也。
為物所肖而非肖物，故似不肖。
若肖則道外有物，可名於小，豈得為大乎？自道之外，何物之有？即未始有對言之，固不可以議，其将強為之名曰大爾。
我有三寶，寶而持之。
徽宗注曰：異乎俗世之見，而守之不失者，我之所寶也。
疏義曰：聖人則異賢人矣，以賢視聖，猶有所異，況世俗之見？其異之也，固亦遠矣。
所謂三寶者，在世俗則蔽於私見，妄以為小，殊不知即理以觀，乃所以為大也。
異乎世俗之見而守之不失，則善抱而不脫，未始須臾離也，可謂寶而持之矣。
儒有不寶金玉而忠信以為寶，則知我有三寶，在内不在外，持之不可不至也。
惜夫世俗之人，知寶其寶，而不知寶其所以寶，适為身之累，是以寶珠玉者，殃必及身。
一曰慈， 徽宗注曰：慈以愛物，仁之實也。
疏義曰：慈以惠物為心，仁以愛人為本，故天倫以父慈為先，燕飲以慈惠為示，要之皆本於愛也，得非慈為仁之實乎？老君言道德，絕仁而寶此，曾非絕之也，欲明仁之實而已。
二曰儉， 徽宗注曰：儉以足用，禮之節也。
疏義曰：儉者德之共，禮於用貴稱，故儉不中禮則徧急，儉而用禮則适宜，要之皆貴於足用也，得非儉為禮之節乎？孔子言禮，與其奢也甯儉，曾非啬之也，欲明禮之節而已。
三曰不敢為天下先。
徽宗注曰：先則求勝人，尚力而不貴德。
疏義曰：天下有常勝之道曰柔，常不勝之道曰剛。
柔則不求勝人，以濡弱謙下為表，而天下莫能與之争。
剛則求勝人，雖以出衆為心，曷常出乎衆哉？苟或能剛不能柔，為先以求勝人，是尚力而不貴德也。
力者争之端，尚力則好勇，而物與之敵，若莊子所謂以巧鬥力是也。
謙者德之柄，貴德則柔巽，而物莫能賤，若《易》言天地人神皆取於謙是也。
然則求勝人者，尚力而不貴德，孰若不求勝人者，貴德而不尚力哉？能不尚力，則知不敢為天下先，能謙抑而進於德矣，是以抑抑威儀，為德之隅。
夫慈，故能勇； 徽宗注曰：文王視民如傷，一怒而安天下之民。
疏義曰：仁者必有勇，故愛人者惡人之害也。
有德者必有威，故有常德足以立武事也。
文王懷保小民，惠鮮鳏寡，孟子稱其視民如傷，可謂能慈矣。
逮至赫赫斯怒，以整其旅，有武功以伐于崇，則一怒而安天下之民，其勇莫能加也。
慈故能勇，有見於是。
儉，故能廣； 徽宗注曰：閉藏於冬，故蕃鮮於春。
天地尚不能常侈常費，而況於人乎？ 疏義曰：《易》曰：坎為隐伏。
坎以方則北，於時為冬，萬物之所歸也，故伏藏者又於冬言之。
又曰：震為蕃鮮。
震以方則東，於時為春，萬物之所出也，故蕃鮮者必於春言之。
惟閉藏於冬，然後蕃鮮於春，一氣之運而萬物之理，其消長自有時，其盈縮自有數，贍足一切而未嘗侈，化出萬有而未嘗費，天地尚然，況於人乎？且地道無成而代有終，觀夫坤為吝音，其靜也翕，是以廣生焉，則知天地不能常侈常費可知矣。
惟其無所侈費，所以能緻其廣大，驗之人事，亦若儉故能廣而已。
不敢為天下先，故能成器長。
徽宗注曰：不争而善勝者，天之道。
道之尊，故為器之長。
疏義曰：天為萬物父，化貸覆育，默旋於太虛之中，職職群動，出於機者，與之出而不辭，歸其根者，與之歸而不逆，順物自然，因其成理而已。
然囿於生成之數者，鹹於此受命，而不能外其棄鑰，則天之道不争而善勝矣。
道之尊，首出庶物，而天下莫能卑，故為器之長。
老氏於知雄守雌亦曰：聖人用之，則為官長。
蓋聖人體道之無虛，己以遊世，處乎不争之地，而天下莫能與之争，大道已行矣，豈非不敢為天下先，故能成器長欤？ 今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，死矣。
徽宗注曰：世之人知勇之足以勝人，而不知慈乃能勇。
知廣之足以誇衆，而不知儉乃能廣。
知器長之足尚，而不知自後之為要。
則強之徒而已，有死之道焉。
疏義曰：三寶者，一性之真，非人為之僞也，惟物我兩忘，然後能寶而持之。
世之人拾真逐僞，昧於至理，以我敵物，與接為構，知勇之足以勝人，以力相誇，而不知慈乃能勇，有所謂七者無敵。
知廣之可以誇衆，以侈相靡，而不知檢乃能廣，有所謂用之不可既。
知器長之足尚，以能 相矜，而不知自後之為要，有所謂自後者人先之。
是皆剛強之徒而已，有死之道焉，故曰堅強者死之徒也。
昔莊周論博大真人有曰常寬容於物，不削於人，則慈可知矣；有曰徐而不費，以約為紀，則儉可知矣；有曰人皆取先，己獨取後，則不敢為天下先可知矣。
若老氏者，可謂能允蹈之，其於垂訓，非獨載之空言，又見於行事。
世之人乃拾此而謂剛強，危其身亦弗思之甚也，真所謂蔽蒙之民。
夫慈，以戰則勝，以守則固。
徽宗注曰：仁人無敵於天下，故以戰則勝。
民愛其上，若手足之捍頭目，子弟之衛父兄，效死而弗去，故以守則固。
疏義曰：孟子曰：夫國君好仁，天下無敵。
所謂仁人無敵於天下，以民之所好在於七也。
仁者無敵，則能興大利，緻大順，民之歸仁，猶水之就下，故以戰則勝，而舉萬全之功也。
《書》曰民罔常懷，懷于有仁，荀子所謂民愛其上，若手足之捍頭目，子弟之衛父兄，然則效死勿去，以守則固者，以民之所懷在於仁也。
昔成湯克寬克仁，乃能敷奏其勇，而莫敢不來享，是仁人無敵於天下也。
太王有至仁，故邠人從之如歸市，是民愛其上也。
在上者以德行仁而無敵，在下者心悅誠服而愛上，故以戰則勝，以守則固。
慈之為寶，豈小補哉。
天将救之，以慈衛之。
徽宗注曰：志於仁者，其衷為天所誘。
志於不仁者，其鑒為天所奪。
則天所以救之衛之者，以慈而已，此三寶所以慈為先。
疏義曰：盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。
蓋仁根於心性所有，天所命也。
惟體仁則能盡性，惟盡性則能得天，故志於仁者，其衷為天所誘，所謂栽者培之，善者福之，作善降之百祥之類是也。
志於不仁者，其鑒為天所奪，所謂傾者覆之，禍者淫之，作不善降之百殃之類是也。
然則繼道者善，首善者仁，天道無私，常予善人，所以救之使安，衛之使固者，以其善於慈而已。
此三寶所以慈為先，又以見仁為百善之總名，人道之大成也，好仁者無以尚之。
道德真經疏義卷之十二竟