卷之十二
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孰甚焉？莊子曰：聞在宥天下，不聞治天下也。
蓋明民而治之，非所以治天下。
惟在之宥之，則民日趨於平泰之域，無事而生定矣，又何治天下？以感子之心為，故曰有治天下者哉。
民之難治，以其智多。
徽宗注曰：天下每每大亂，罪在於好知。
疏義曰：弓弩畢弋之知多，則羽而雲翔者不能高至。
罔罟罾笱之知多，則鱗而川泳者不能趨深。
削格羅落置衆之知多，則足而跖實者不能走圹。
在物尚此，況於人乎？故知詐之變多，則俗惑於辮。
莊周即物理以驗人事，則知萬物皆由於道，而不可擾之以智，所以言天下每每大亂，罪在於好智也。
聖人之治，常使民無知無欲，以道之虛靜，出為天下應耳，又何智之足為？是以善言治者，論太平之本則曰智謀不用，語道化之妙則曰不恃智巧，豈非治之要者在知道而不在於好智者欤？ 故以智治國，國之賊； 徽宗注曰：法出而奸生，令下而詐起。
疏義曰：莊子曰：智者，争之器。
智出乎争，則民多逐利而機巧。
所謂法出者，非法不足以繩之也，嚴為法禁，容有抵冒，而生奸宄之心者不能齊也。
所謂令下者，非令不足以号之也，令出惟行，容有面革，而起詐僞之情者不能止也。
經曰：法令滋彰，盜賊多有。
則奸詐可知，所謂以智治國，國之賊。
不以智治國，國之福。
徽宗注曰：焚符破玺而民鄙樸，掊鬥折衡而民不争。
疏義曰：莊子曰：道者，為之公。
以道為公，則民皆不約而自孚。
所謂焚符破玺，非焚而破之也，以信信之，則民樸鄙而符玺非所恃也。
所謂剖鬥折衡，非掊而折之也，以平平之，則民不争而鬥衡無所用也。
經曰：我好靜而民自正，我無欲而民自足。
民正而足，則其樸鄙不争可知，所謂不以智治國，國之福。
知此兩者亦楷式。
徽宗注曰：知此兩者，則知所以治國。
知所以治國，故民則而象之，以為楷式。
疏義曰：表正則影正，源清則流清，自然之符也。
聖人位乎民物之上，端表澄源，無為而天下化，明夫用智與不用智而已。
知此兩者，則知治國責清靜而無俟於用智也。
不以智治，則聽唱視儀者，得效法於觀感之際，孰不則而象之以為楷式哉？蓋則猶作則之則，以其有則則之也；象猶垂象之象，以其有象象之也。
惟其有則象，故民則而象之，以為楷式。
若苟卿設為國之問有曰盤圓而水圓，盂方而水方，意與此同。
常智楷式，是謂玄德。
玄德深矣，遠矣，與物反矣， 徽宗注曰：玄者天之色，常知楷式而不用其智，則與天合德，深不可測，遠不可窮，獨立于萬物之上，物無得而耦之者，故曰與物反矣。
疏義曰：妙而小之之謂玄。
玄者，天之色也。
常知楷式而不用智，則以抱一為天下式也。
若然則去智與故，循天之理，宜其與天合德，無聲無臭，深不可測，無際無分，遠不可窮，獨立乎萬物之上，物無得而耦之者，若列子所謂疑獨者是已，故曰與物反矣。
自非入而辮物，與天合德者，疇克爾哉？ 然後乃至大順。
徽宗注曰：順者天之理，乃至大順者，去智與故，循天之理而已。
莊子曰：與天地為合，其合缗缗，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。
惟若愚若昏，所以去智。
疏義曰：在《易》之《豫》有曰：天地以順動，故日月不過，而四時不忒。
是順者天之理也，自其體而言，則乾為至健，即其理以觀，則乾以易知，故曰易簡天下之理得，此順所以為天之理者欤？乃至大順者，去使然之智故，即自然之至理，以不識不知，順帝之則而已，所謂去智與故，循天之理者此也。
莊周着《天地篇》論性修反德，德至同於初有曰：與天地為合，其合缗缗，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。
蓋天地之間，虛而不屈，動而愈出，合則通於天地，同乃虛而已。
缗缗相合，非薪合而合也，非有所知見而合也。
若愚則冥心而無知，若昏則膠目而無見，無知無見，是謂玄德。
德至於玄，則性天自然，無所與逢，而同乎大順矣。
惟其若愚若昏，所以能去智；惟其去智，所以能原於德而成於天。
莊子於《天地篇》之首言天德而已矣，意與此合。
江海為百谷王章第六十六 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
徽宗注曰：興事造業，其一上比者，王也。
王有歸往之義，君能下下，則民歸之，如水之就下。
疏義曰：帝言德，王言業，此興事造業，所以為王。
公乃王，王乃天，此其一上比，所以為王。
王有歸往之義，所謂下民之王者是也。
下民所以向往而親附之者，以其容而下之，有下下之道故也。
是以近者讴歌而樂之，遠者竭蹶而趨之，如水之就下，沛然莫之能禦也。
經曰：譬道之在天下，猶川谷之於江海。
民之歸往，豈不相似。
然天保序言君能下下，而《詩》言無不爾哉，承其知善下之道欤？ 是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。
是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。
徽宗注曰：《易》於《屯》之初曰：以貴下賤，大得民也。
得其民者，得其心也。
處上而人不重，則從之也輕。
處前而人不害，則利之者衆。
若是者無思不服，故不厭。
《易》曰：百姓與能。
疏義曰：貴以賤為本，故《易》於《屯》言以貴下賤，大得民也。
雲雷并作，於卦為屯，天造草昧之時也。
初九為經綸之君，能以謙自牧，忘其貴而下下，民之所求也，所以能大得民。
得其民者，得其心也。
得其心者，是豈教诰之所能令哉？以其言下之，故處上而人不重，彼皆有願戴之心，而從之也輕，若孟子言從之者如歸市是已。
以其身下之，故處前而人不害，彼皆有樂附之誠，而利之者衆，若莊子言利仁義者衆是已。
然則四方之民莫不親之若父母，愛之若芝蘭，無思不服，得之於心，悅樂推而不耿矣。
《易》曰：百姓與能。
蓋天地設位，聖人成能，以聖人之成能，而百姓與之，則親譽之至宜無時而斁矣。
以其不争，故天下莫能與之争。
徽宗注曰：行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？ 疏義曰：以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。
以賢下人猶能得人，況行賢而無自賢之行？固宜為人之所愛，宜乎陽子居有是言也。
蓋行賢而無自賢之行，則能處乎不争之地。
安往而不愛，則物不能與之争矣。
天下皆謂章第六十七‘ 天下皆謂我道大似不肖，夫惟大，故似不肖。
若肖久矣，其細也夫。
徽宗注曰：肖物者小，為物所肖者大。
道覆載萬物者也，洋洋乎大哉，故似不肖。
若肖則道外有物，豈得為大乎？ 疏義曰：肖人者其體小，故肖物者小。
大者人之所因，故為物所肖者大。
速哉七十子之肖仲尼也，由七
蓋明民而治之，非所以治天下。
惟在之宥之，則民日趨於平泰之域，無事而生定矣，又何治天下？以感子之心為，故曰有治天下者哉。
民之難治，以其智多。
徽宗注曰：天下每每大亂，罪在於好知。
疏義曰：弓弩畢弋之知多，則羽而雲翔者不能高至。
罔罟罾笱之知多，則鱗而川泳者不能趨深。
削格羅落置衆之知多，則足而跖實者不能走圹。
在物尚此，況於人乎？故知詐之變多，則俗惑於辮。
莊周即物理以驗人事，則知萬物皆由於道，而不可擾之以智，所以言天下每每大亂，罪在於好智也。
聖人之治，常使民無知無欲，以道之虛靜，出為天下應耳，又何智之足為？是以善言治者，論太平之本則曰智謀不用，語道化之妙則曰不恃智巧，豈非治之要者在知道而不在於好智者欤？ 故以智治國，國之賊； 徽宗注曰：法出而奸生，令下而詐起。
疏義曰：莊子曰：智者，争之器。
智出乎争，則民多逐利而機巧。
所謂法出者，非法不足以繩之也，嚴為法禁，容有抵冒，而生奸宄之心者不能齊也。
所謂令下者，非令不足以号之也，令出惟行，容有面革，而起詐僞之情者不能止也。
經曰：法令滋彰，盜賊多有。
則奸詐可知，所謂以智治國，國之賊。
不以智治國，國之福。
徽宗注曰：焚符破玺而民鄙樸，掊鬥折衡而民不争。
疏義曰：莊子曰：道者，為之公。
以道為公，則民皆不約而自孚。
所謂焚符破玺，非焚而破之也，以信信之，則民樸鄙而符玺非所恃也。
所謂剖鬥折衡，非掊而折之也，以平平之，則民不争而鬥衡無所用也。
經曰：我好靜而民自正，我無欲而民自足。
民正而足，則其樸鄙不争可知，所謂不以智治國，國之福。
知此兩者亦楷式。
徽宗注曰：知此兩者，則知所以治國。
知所以治國，故民則而象之，以為楷式。
疏義曰：表正則影正，源清則流清，自然之符也。
聖人位乎民物之上，端表澄源，無為而天下化，明夫用智與不用智而已。
知此兩者，則知治國責清靜而無俟於用智也。
不以智治，則聽唱視儀者，得效法於觀感之際，孰不則而象之以為楷式哉？蓋則猶作則之則，以其有則則之也；象猶垂象之象，以其有象象之也。
惟其有則象，故民則而象之，以為楷式。
若苟卿設為國之問有曰盤圓而水圓，盂方而水方，意與此同。
常智楷式，是謂玄德。
玄德深矣，遠矣，與物反矣， 徽宗注曰：玄者天之色，常知楷式而不用其智，則與天合德，深不可測，遠不可窮，獨立于萬物之上，物無得而耦之者，故曰與物反矣。
疏義曰：妙而小之之謂玄。
玄者，天之色也。
常知楷式而不用智，則以抱一為天下式也。
若然則去智與故，循天之理，宜其與天合德，無聲無臭，深不可測，無際無分，遠不可窮，獨立乎萬物之上，物無得而耦之者，若列子所謂疑獨者是已，故曰與物反矣。
自非入而辮物，與天合德者，疇克爾哉？ 然後乃至大順。
徽宗注曰：順者天之理，乃至大順者，去智與故，循天之理而已。
莊子曰：與天地為合，其合缗缗，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。
惟若愚若昏，所以去智。
疏義曰：在《易》之《豫》有曰：天地以順動，故日月不過，而四時不忒。
是順者天之理也，自其體而言，則乾為至健，即其理以觀，則乾以易知，故曰易簡天下之理得，此順所以為天之理者欤？乃至大順者，去使然之智故，即自然之至理，以不識不知，順帝之則而已，所謂去智與故，循天之理者此也。
莊周着《天地篇》論性修反德，德至同於初有曰：與天地為合，其合缗缗，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。
蓋天地之間，虛而不屈，動而愈出，合則通於天地，同乃虛而已。
缗缗相合，非薪合而合也，非有所知見而合也。
若愚則冥心而無知，若昏則膠目而無見，無知無見，是謂玄德。
德至於玄，則性天自然，無所與逢，而同乎大順矣。
惟其若愚若昏，所以能去智；惟其去智，所以能原於德而成於天。
莊子於《天地篇》之首言天德而已矣，意與此合。
江海為百谷王章第六十六 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
徽宗注曰：興事造業，其一上比者，王也。
王有歸往之義，君能下下，則民歸之，如水之就下。
疏義曰：帝言德，王言業，此興事造業，所以為王。
公乃王，王乃天，此其一上比，所以為王。
王有歸往之義，所謂下民之王者是也。
下民所以向往而親附之者，以其容而下之，有下下之道故也。
是以近者讴歌而樂之，遠者竭蹶而趨之，如水之就下，沛然莫之能禦也。
經曰：譬道之在天下，猶川谷之於江海。
民之歸往，豈不相似。
然天保序言君能下下，而《詩》言無不爾哉，承其知善下之道欤？ 是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。
是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。
徽宗注曰：《易》於《屯》之初曰：以貴下賤，大得民也。
得其民者，得其心也。
處上而人不重，則從之也輕。
處前而人不害，則利之者衆。
若是者無思不服，故不厭。
《易》曰：百姓與能。
疏義曰：貴以賤為本，故《易》於《屯》言以貴下賤，大得民也。
雲雷并作，於卦為屯，天造草昧之時也。
初九為經綸之君，能以謙自牧，忘其貴而下下，民之所求也，所以能大得民。
得其民者，得其心也。
得其心者，是豈教诰之所能令哉？以其言下之，故處上而人不重，彼皆有願戴之心，而從之也輕，若孟子言從之者如歸市是已。
以其身下之，故處前而人不害，彼皆有樂附之誠，而利之者衆，若莊子言利仁義者衆是已。
然則四方之民莫不親之若父母，愛之若芝蘭，無思不服，得之於心，悅樂推而不耿矣。
《易》曰：百姓與能。
蓋天地設位，聖人成能，以聖人之成能，而百姓與之，則親譽之至宜無時而斁矣。
以其不争，故天下莫能與之争。
徽宗注曰：行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？ 疏義曰：以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。
以賢下人猶能得人，況行賢而無自賢之行？固宜為人之所愛，宜乎陽子居有是言也。
蓋行賢而無自賢之行，則能處乎不争之地。
安往而不愛，則物不能與之争矣。
天下皆謂章第六十七‘ 天下皆謂我道大似不肖，夫惟大，故似不肖。
若肖久矣，其細也夫。
徽宗注曰：肖物者小，為物所肖者大。
道覆載萬物者也，洋洋乎大哉，故似不肖。
若肖則道外有物，豈得為大乎？ 疏義曰：肖人者其體小，故肖物者小。
大者人之所因，故為物所肖者大。
速哉七十子之肖仲尼也，由七