卷之十二
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以及遠，則遠必自於近也。
将緻千裡，積於跬步之不休，千裡之行始於足下可知。
是三者，其作始也簡，原其始則小，其将畢也必巨，要其終則大，其理然也。
蓋物有本末，事有終始，聖人見端而思末，所以索其至；睹指而知歸，所以要其宿。
觀於遠近，默與理契，故不為福先，福亦不至，不為禍始，禍亦不來，因時而起，循理而動，躊躇以興事，以每成功，緣於有感而應之耳。
彼天下之事日投吾前，将謝之而莫為，則眇綿之中固有不可不為者，然有而為之其易耶？必待於躊躇而後興，則不以易而為之也。
惟不以易而為，故事之所興，鹹底成績，巍乎其有成功欤？ 為者敗之，執者失之。
是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
徽宗注曰：聖人不從事於務，故無敗。
不以故自持，故無失。
昧者規度而固守之，去道愈遠矣，能無敗失乎？ 疏義曰：天下之理，可因不可為，可任不可執。
為之以求成，适所以敗之；執之以求得，适所以失之。
聖人體道之無，靜而無為，不從事於務也，斯無事任之責，故無敗。
變而無執，不以故自持也，斯無事故之累，故無失。
世之昧者，殊不知時無止，分無常，乃規度而固守之，蔽於一曲，不該不徧，是何異刻舟求劍、膠柱調瑟？宜其去道愈遠而不能趨變也，能無敗失者鮮矣。
故民之從事，常於幾成而敗之。
徽宗注曰：中道而止，半塗而廢，始勤而終怠者，凡民之情，蓋莫不然，故事常幾成而至於敗。
疏義曰：《傳》曰：有足者可至於丘。
則道必緻其至，中道而止則無所至矣。
又曰：塗雖曲而通諸夏。
則塗必同其歸，半塗而廢則無所歸矣。
仲尼有吾弗為己之語，蓋以是也，非特為學如此。
雖從事者亦然，使其志厭於所守，力倦於所行，始勤而終怠，則事亦無所濟矣。
始動則悅於須臾，終怠則厭於持久，凡民之情易遷於物，始動終怠，蓋莫不然。
惟其止而不進，廢而自畫，故事常幾成而至於敗。
孟子興有為者之歎，所以譬掘井九仞而不及泉也。
慎終如始，則無敗事矣。
徽宗注曰：靡不有初，鮮克有終。
終始惟一，時乃日新。
施之於事，何為而不成？ 疏義曰：成王戒卿士，必言功崇惟志，業廣惟動者，蓋内盡其心所謂志，外盡其力所謂勤。
靡不有初，鮮克有終，則心已怠而力已疲，烏能不倦以終之哉？伊尹曰：終始惟一，時乃日新。
惟終始惟一，故能至誠不息，圖惟厥終。
惟時乃日新，故能力行不倦，雖休勿休。
以此施之於事，則事必就緒而後已，何為而不成？所謂慎終如始則無敗事者，宣其然矣。
《語》曰：有始有卒者，其惟聖人乎。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，以複衆人之所過。
徽宗注曰：欲利者，以物易己。
務學者，以博溺心。
夫豈足以造乎無為？聖人不以利累形，欲在於不欲，人我之養，畢足而止，故不貴難得之貨，不以人滅天。
學在於不學，緝熙於光明而已，故以複衆人之所過。
道之不明也，賢者過之，況衆人乎？複其過而反之性，此絕學者所以無憂而樂。
疏義曰：莊子言次性命之情以饕富貴，則欲利者，以物易己而汩歌於俗。
列子言學者以多方喪生，則務學者，以博溺心而維學無統。
夫豈足以造乎無為？夫所謂無為莫貴乎虛，莫善乎靜而已。
以物易己則喪己於物，方且與動馳，不知即動而靜。
以博溺心則心枝而疑，方且為實礙，不知損實為虛。
故不足以造乎無為也。
聖人不然，不以利累形，求之在我也，所欲在内而不在外，欲出於不欲而已。
共利為悅，共給為安，不拘一世之利為己私分，在乎兼足天下焉，正莊子所謂人我之養，畢足而止。
是以不貴難得之貨，不以人滅天，則去人為之僞也。
所學在心而不在進，學在於不學而已。
因性所有，習以成之，不以支離曼衍益其真，期於朝徹見獨焉，正《詩》所謂學有緝熙於光明也，故以複衆人之所過。
蓋窮巧極珍，難得之貨也。
聖人不貴之者，欲使民不遷於物而已，可謂我無欲而民自足矣。
舍本趨末，衆人之所過也。
聖人以複其過者，欲救其過，使歸諸道而已，可謂常善救人而無棄人矣。
蓋道之不明也，賢者過之。
賢人則異乎衆人，賢者之智，猶有所謂過，況衆人乎？複其過而反之性，則性修反德，德至而同於初，将至於見道而絕學，任其性命之情，無适而不樂，此絕學所以無憂也。
若顔氏之子忘仁義禮樂，而箪瓢捽茹不改其樂，其於聖人樂以忘憂，為殆庶幾乎？ 以輔萬物之自然，而不敢為。
徽宗注曰：天高地下，萬物散殊，豈或使之，性之自然而已。
輔其自然，故能成其性。
為者敗之，故不敢為。
此聖人所以恃道化而不任智巧。
疏義曰：天運乎上，不産而化，地處乎下，不長而育，萬物盈於天地之間，若動若植，萌區異狀，所謂天高地下，萬物散殊也。
聖人贊天地之化育，而萬物得由其道者，豈或使之？其生化形色，智力消息，性之自然而已。
輔其自然，則不益生，不勸成，因其固然，付之自爾，故能成其性也。
然而天無為以之清，地無為以之甯，萬物職職，皆從無為殖，所以成其性者，豈假人力為之哉？為者敗之，且有助長之失，故不敢為。
此聖人所以恃道化，而不恃智巧也。
恃道化則順物自然而無容私，不任智巧則去智與故而循天理，将無為而萬物化矣。
彼刻楮者，三年而成一葉，則物之有葉者鮮矣，何足以語道化之妙。
古之善為道章第六十五 古之善為道者，非以明民，将以愚之。
徽宗注曰：民可使由之，不可使知之，古之善為道者，使由之而已。
反其常然，道可載而與之俱，無所施智巧焉，故曰愚。
三代而下，釋夫恬惔無為，而悅夫哼哼之意，屈折禮樂以正天下之形，籲俞仁義以慰天下之心，将以明民，名曰治之，而亂孰甚焉？ 疏義曰：聖人以道在天下，善貸曲成而其仁顯，故民可使由之。
巧妙功深而其用藏，故不可使知之。
《易》所謂百姓曰用而不知，孟子言終身由之而不知其道者衆矣是也。
古之善為道者，每得乎此，以謂我愚人之心也哉，純純兮，俗人昭昭，我獨若昏，推此以化民，則民莫不由之。
得之於觀感，反其常然，而複性之本，将以愚之也。
愚故道，道可載而與之俱，故無所施其智巧焉。
蓋天下有常然，曲直無待於鈞繩，圓方無待於規矩，附離不以膠漆，約束不以纏索，相忘於道術，而去其智巧之心，斯不失其常然矣。
自非善為道者，何以臻此？三代而下，釋夫恬惔無為，而不知處無為之事，悅夫哼哼之意，而不知行不言之教。
屈折禮樂，以正天下之形而失之戕賊，是待鈞繩規矩而後正也。
籲俞仁義，以慰天下之心而過於村伛，是待繩約膠漆而後固也。
若是則失其常然矣，将以明民，名曰治之，而亂
将緻千裡，積於跬步之不休，千裡之行始於足下可知。
是三者，其作始也簡，原其始則小，其将畢也必巨，要其終則大，其理然也。
蓋物有本末，事有終始，聖人見端而思末，所以索其至；睹指而知歸，所以要其宿。
觀於遠近，默與理契，故不為福先，福亦不至，不為禍始，禍亦不來，因時而起，循理而動，躊躇以興事，以每成功，緣於有感而應之耳。
彼天下之事日投吾前，将謝之而莫為，則眇綿之中固有不可不為者，然有而為之其易耶？必待於躊躇而後興，則不以易而為之也。
惟不以易而為，故事之所興，鹹底成績，巍乎其有成功欤？ 為者敗之，執者失之。
是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
徽宗注曰：聖人不從事於務，故無敗。
不以故自持，故無失。
昧者規度而固守之，去道愈遠矣，能無敗失乎？ 疏義曰：天下之理，可因不可為，可任不可執。
為之以求成，适所以敗之；執之以求得，适所以失之。
聖人體道之無，靜而無為，不從事於務也，斯無事任之責，故無敗。
變而無執，不以故自持也，斯無事故之累，故無失。
世之昧者，殊不知時無止，分無常，乃規度而固守之，蔽於一曲，不該不徧，是何異刻舟求劍、膠柱調瑟？宜其去道愈遠而不能趨變也，能無敗失者鮮矣。
故民之從事，常於幾成而敗之。
徽宗注曰：中道而止，半塗而廢，始勤而終怠者，凡民之情，蓋莫不然，故事常幾成而至於敗。
疏義曰：《傳》曰：有足者可至於丘。
則道必緻其至，中道而止則無所至矣。
又曰：塗雖曲而通諸夏。
則塗必同其歸，半塗而廢則無所歸矣。
仲尼有吾弗為己之語，蓋以是也，非特為學如此。
雖從事者亦然，使其志厭於所守，力倦於所行，始勤而終怠，則事亦無所濟矣。
始動則悅於須臾，終怠則厭於持久，凡民之情易遷於物，始動終怠，蓋莫不然。
惟其止而不進，廢而自畫，故事常幾成而至於敗。
孟子興有為者之歎，所以譬掘井九仞而不及泉也。
慎終如始，則無敗事矣。
徽宗注曰：靡不有初，鮮克有終。
終始惟一，時乃日新。
施之於事，何為而不成？ 疏義曰：成王戒卿士，必言功崇惟志，業廣惟動者，蓋内盡其心所謂志，外盡其力所謂勤。
靡不有初，鮮克有終，則心已怠而力已疲，烏能不倦以終之哉？伊尹曰：終始惟一，時乃日新。
惟終始惟一，故能至誠不息，圖惟厥終。
惟時乃日新，故能力行不倦，雖休勿休。
以此施之於事，則事必就緒而後已，何為而不成？所謂慎終如始則無敗事者，宣其然矣。
《語》曰：有始有卒者，其惟聖人乎。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，以複衆人之所過。
徽宗注曰：欲利者，以物易己。
務學者，以博溺心。
夫豈足以造乎無為？聖人不以利累形，欲在於不欲，人我之養，畢足而止，故不貴難得之貨，不以人滅天。
學在於不學，緝熙於光明而已，故以複衆人之所過。
道之不明也，賢者過之，況衆人乎？複其過而反之性，此絕學者所以無憂而樂。
疏義曰：莊子言次性命之情以饕富貴，則欲利者，以物易己而汩歌於俗。
列子言學者以多方喪生，則務學者，以博溺心而維學無統。
夫豈足以造乎無為？夫所謂無為莫貴乎虛，莫善乎靜而已。
以物易己則喪己於物，方且與動馳，不知即動而靜。
以博溺心則心枝而疑，方且為實礙，不知損實為虛。
故不足以造乎無為也。
聖人不然，不以利累形，求之在我也，所欲在内而不在外，欲出於不欲而已。
共利為悅，共給為安，不拘一世之利為己私分，在乎兼足天下焉，正莊子所謂人我之養，畢足而止。
是以不貴難得之貨，不以人滅天，則去人為之僞也。
所學在心而不在進，學在於不學而已。
因性所有，習以成之，不以支離曼衍益其真，期於朝徹見獨焉，正《詩》所謂學有緝熙於光明也，故以複衆人之所過。
蓋窮巧極珍，難得之貨也。
聖人不貴之者，欲使民不遷於物而已，可謂我無欲而民自足矣。
舍本趨末，衆人之所過也。
聖人以複其過者，欲救其過，使歸諸道而已，可謂常善救人而無棄人矣。
蓋道之不明也，賢者過之。
賢人則異乎衆人，賢者之智，猶有所謂過，況衆人乎？複其過而反之性，則性修反德，德至而同於初，将至於見道而絕學，任其性命之情，無适而不樂，此絕學所以無憂也。
若顔氏之子忘仁義禮樂，而箪瓢捽茹不改其樂，其於聖人樂以忘憂，為殆庶幾乎？ 以輔萬物之自然，而不敢為。
徽宗注曰：天高地下，萬物散殊，豈或使之，性之自然而已。
輔其自然，故能成其性。
為者敗之，故不敢為。
此聖人所以恃道化而不任智巧。
疏義曰：天運乎上，不産而化，地處乎下，不長而育，萬物盈於天地之間，若動若植，萌區異狀，所謂天高地下，萬物散殊也。
聖人贊天地之化育，而萬物得由其道者，豈或使之？其生化形色，智力消息，性之自然而已。
輔其自然，則不益生，不勸成，因其固然，付之自爾，故能成其性也。
然而天無為以之清，地無為以之甯，萬物職職，皆從無為殖，所以成其性者，豈假人力為之哉？為者敗之，且有助長之失，故不敢為。
此聖人所以恃道化，而不恃智巧也。
恃道化則順物自然而無容私，不任智巧則去智與故而循天理，将無為而萬物化矣。
彼刻楮者，三年而成一葉，則物之有葉者鮮矣，何足以語道化之妙。
古之善為道章第六十五 古之善為道者，非以明民，将以愚之。
徽宗注曰：民可使由之，不可使知之，古之善為道者，使由之而已。
反其常然，道可載而與之俱，無所施智巧焉，故曰愚。
三代而下，釋夫恬惔無為，而悅夫哼哼之意，屈折禮樂以正天下之形，籲俞仁義以慰天下之心，将以明民，名曰治之，而亂孰甚焉？ 疏義曰：聖人以道在天下，善貸曲成而其仁顯，故民可使由之。
巧妙功深而其用藏，故不可使知之。
《易》所謂百姓曰用而不知，孟子言終身由之而不知其道者衆矣是也。
古之善為道者，每得乎此，以謂我愚人之心也哉，純純兮，俗人昭昭，我獨若昏，推此以化民，則民莫不由之。
得之於觀感，反其常然，而複性之本，将以愚之也。
愚故道，道可載而與之俱，故無所施其智巧焉。
蓋天下有常然，曲直無待於鈞繩，圓方無待於規矩，附離不以膠漆，約束不以纏索，相忘於道術，而去其智巧之心，斯不失其常然矣。
自非善為道者，何以臻此？三代而下，釋夫恬惔無為，而不知處無為之事，悅夫哼哼之意，而不知行不言之教。
屈折禮樂，以正天下之形而失之戕賊，是待鈞繩規矩而後正也。
籲俞仁義，以慰天下之心而過於村伛，是待繩約膠漆而後固也。
若是則失其常然矣，将以明民，名曰治之，而亂