卷之十二
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鼻口，各有所事，雖曰有相，而事出於無事。
江之於味，人所同嗜，雖曰有欲，而味出於無味。
以見用之所以妙也。
聖人體真無而常有，即妙用而常無，所以應物之有，自無适有爾，所以體道之無，至無以供其有爾。
於斯三者以觀之，道之體用，果可見矣。
大小多少， 徽宗注曰：大小言形，多少言數，物.量無窮，不可為倪。
大而不多，小而不少，則怨恩之報，孰睹其辨？聖人所以同萬有於一無，能成其大。
疏義曰：以物觀之，自徇殊面，壘空之與大澤，毫末之與馬體，以形異其小大而囿於形，以數差其多少而拘於數。
以道觀之，萬物一體，以北海為大，曾不知大而不多，以泾流為小，曾不知小而不少，以物量無窮，不可為倪故也。
若是則怨之有其辨，恩之因其心，二者雖正之器，非正之道也。
施乎無報，大同於物，又烏睹其辨域？聖人以道之虛，受天下之群實，不出乎害人，不多仁恩，所以同萬有於一無，合衆小而歸之，能成其大者，天覆地載，廣乎其無不容而已。
故帝王以天地為宗，而為哉中之大。
報怨以德。
徽宗注曰：爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱，則何怨之有？所尚者德而已。
疏義曰：全德之人，以天下譽之得，其所謂謷然不顧，則無取於冠冕之賞，是爵祿不足以為勸也。
以天下非之失，其所謂傥然不受，則無畏於斧钺之誅，是戮恥不足以為辱也。
榮辱之來，無益損乎其真，則知是非不可為分，細大不可為倪，約分之至而卒無所分矣，又何怨之有？非至德者能之乎？宜其所尚者德而已。
蓋陽為德，陰為怨，報怨以德，則冥而無所辨，通而無所節，是謂出怨不怨，所以為德之上也。
圖難於其易，為大於其細。
天下之難事必作於易，天下之大事必作於細。
徽宗注曰：千丈之堤，以蝼蟻之穴潰；百尺之室，以突隙之煙焚。
白圭之行堤也，塞其穴，是以無水難。
丈人之慎火也，塗其隙，是以無火患。
天下之事常起於甚微，而及其末，則不可勝圖，故聖人蚤從事焉。
疏義曰：《傳》曰無使滋蔓，蔓難圖也，故慮遠者不忽於其易。
經曰為之於未有，故知幾者必察於其細。
千丈之堤可謂川有防矣，以蝼蟻之穴小而不止其潰，則涓涓不塞，将成江河。
百尺之室可謂居之安矣，以突隙之煙微而不慎其焚，則熒熒不救，炎炎奈何？白圭之行堤也，必塞其穴，是以無水難。
丈人之慎火也，必塗其隙，是以無火患。
然則圓機之士，其作炳於忽眇綿，用智於未奔沈，每及於此，所以發韓非之論也。
由是觀之，天下之事常起於甚微矣。
《詩》於吉日必曰慎微者，以事起於甚微故也。
及其末，則不可勝圖矣。
《易》於思患必曰豫防者，以其末為難圖故也。
聖人智通於神，所以蚤從事者，知此而已，與苟卿所謂先事慮息謂之豫同意。
是以聖人終不為大，故能成其大。
徽宗注曰：為之於小，故能成其大。
亂已成而後治之，不亦晚乎？ 疏義曰：土始一塊，總合成田；水始一勺，總合成川。
然則為之於小，故能成其大，理宜然也。
聖人躊躇興事，以每成功，所以緻大治者，亦為之於小而已。
《詩》稱文武之治，積小雅而為大雅，其作始也小，其成業也大，所以成内外之治，始於憂勤而已。
使其亂已成而後治之，不亦晚乎？孟子舉《詩·鸱鸮》言：迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢缪牖戶。
以明國家閑暇及是時明其政刑，蓋欲治之於蚤也，豈若大寒而後索衣裘者乎？然則聖人以此詩為知道者。
以此，然則天下之事小可為也，大無及已。
夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人由難之，故終無難矣。
徽宗注曰：禍固多藏於微，而發於人之所忽。
聖人之應世，常慎微而不忽，故初無輕易之行，而終絕難圖之患，凡以體無故也。
疏義曰：火生於木，禍發必克，則禍固多藏於微。
易之者不宜，則禍固發於人之所忽。
孟子曰禍福無不自己求之者，蓋欲不忽其微而已。
聖人之應世，與民同患，至智足以周物理，遠覽·足以照幾先，謀之未兆，常慎微以慮其始，慎終如始，而不忽人之所忽，故初無輕易之行，而終絕難圖之患也。
《記》曰：與有其己怨，甯無諾責。
無輕諾之行，則言必顧行矣。
《傳》曰：苟以為易，難将至矣。
無多易之行，則動必迪吉矣。
以此遊世，則泛應曲當，終無難矣。
然所以緻此，非樂通於物也，凡以無為無事無味，體道之無而已。
道之所在，孰能難之？《凫鹥》卒章言無有後艱，與此同意。
其安易持章第六十四 其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。
為之於未有，治之於未亂。
徽宗注曰：安者危之對，未兆者已形之對，脆者堅之對，微者着之對。
持之於安則無危，謀之於未兆則不形。
聖人之知幾也，脆者泮之則不至於堅冰，微者散之則不着。
賢人之殆庶幾也。
奔壘之車，沉流之航，聖人無所用智焉。
用智於未奔沉，所謂為之於未有，治之於未亂也。
疏義曰：事隐於未然，莫不有自然之理；肇於已然，莫不有必至之機。
理之所藏深矣，非至神不足以洞察；機之所發微矣，非至智不足以約知。
安者危之對，有其安必危。
未兆者已形之對，未兆則形泯，此理之未然者也。
脆者堅之對，則堅已肇其質。
微者着之對，則着已闡其端，此事之已然者也。
持之於安則無危，所以能保其邦。
謀之於未兆則不形，所以能防其患。
聖人之知幾也，知幾其神乎？知微知彰，作炳於忽眇綿，神以知來也。
脆者泮之，則不至於堅，所以能慎之於履霜。
微者散之，則不至於着，所以能察之於毫末。
賢人之殆庶幾也，智之於賢者，於複則不遠，於過則不二，辨之於早智之事也。
蓋幾者，動之微，吉之先。
見《豫》之六二，當理而悟，所以為聖人之知幾。
《複》之初九，造形而後悟，所以為賢人之贻庶幾。
惟其知幾，故不終曰正吉。
惟其殆庶幾，故無祇悔，又烏有奔壘沉流之患乎？蓋車所以陟險，航所以濟難，奔壘之車，況流之航，則聖人無所用智焉。
楊雄對或人之問，所以言用智於未奔沉。
然則為之於未有，治之於未亂，則有終踰絕險需徒楫之之安矣。
合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千裡之行，始於足下。
徽宗注曰：有形之類，大必滋於小，高必基於下，遠必自於近。
其作始也簡，其将畢也必巨。
聖人見端而思末，睹指而知歸，故不為福先，不為禍始，躊躇以興事，以每成功。
疏義曰：夫有形生於無形，凡囿於有形，莫不自微以至着，則大必滋於小也。
将尋斧柯，始於毫厘之不伐，合抱之木生於毫末可知。
若升高必自下，則高必基於下也。
丘山崇成，始於累土之不辍，九層之台起於累土可知。
自迩
江之於味，人所同嗜，雖曰有欲，而味出於無味。
以見用之所以妙也。
聖人體真無而常有，即妙用而常無，所以應物之有，自無适有爾，所以體道之無，至無以供其有爾。
於斯三者以觀之，道之體用，果可見矣。
大小多少， 徽宗注曰：大小言形，多少言數，物.量無窮，不可為倪。
大而不多，小而不少，則怨恩之報，孰睹其辨？聖人所以同萬有於一無，能成其大。
疏義曰：以物觀之，自徇殊面，壘空之與大澤，毫末之與馬體，以形異其小大而囿於形，以數差其多少而拘於數。
以道觀之，萬物一體，以北海為大，曾不知大而不多，以泾流為小，曾不知小而不少，以物量無窮，不可為倪故也。
若是則怨之有其辨，恩之因其心，二者雖正之器，非正之道也。
施乎無報，大同於物，又烏睹其辨域？聖人以道之虛，受天下之群實，不出乎害人，不多仁恩，所以同萬有於一無，合衆小而歸之，能成其大者，天覆地載，廣乎其無不容而已。
故帝王以天地為宗，而為哉中之大。
報怨以德。
徽宗注曰：爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱，則何怨之有？所尚者德而已。
疏義曰：全德之人，以天下譽之得，其所謂謷然不顧，則無取於冠冕之賞，是爵祿不足以為勸也。
以天下非之失，其所謂傥然不受，則無畏於斧钺之誅，是戮恥不足以為辱也。
榮辱之來，無益損乎其真，則知是非不可為分，細大不可為倪，約分之至而卒無所分矣，又何怨之有？非至德者能之乎？宜其所尚者德而已。
蓋陽為德，陰為怨，報怨以德，則冥而無所辨，通而無所節，是謂出怨不怨，所以為德之上也。
圖難於其易，為大於其細。
天下之難事必作於易，天下之大事必作於細。
徽宗注曰：千丈之堤，以蝼蟻之穴潰；百尺之室，以突隙之煙焚。
白圭之行堤也，塞其穴，是以無水難。
丈人之慎火也，塗其隙，是以無火患。
天下之事常起於甚微，而及其末，則不可勝圖，故聖人蚤從事焉。
疏義曰：《傳》曰無使滋蔓，蔓難圖也，故慮遠者不忽於其易。
經曰為之於未有，故知幾者必察於其細。
千丈之堤可謂川有防矣，以蝼蟻之穴小而不止其潰，則涓涓不塞，将成江河。
百尺之室可謂居之安矣，以突隙之煙微而不慎其焚，則熒熒不救，炎炎奈何？白圭之行堤也，必塞其穴，是以無水難。
丈人之慎火也，必塗其隙，是以無火患。
然則圓機之士，其作炳於忽眇綿，用智於未奔沈，每及於此，所以發韓非之論也。
由是觀之，天下之事常起於甚微矣。
《詩》於吉日必曰慎微者，以事起於甚微故也。
及其末，則不可勝圖矣。
《易》於思患必曰豫防者，以其末為難圖故也。
聖人智通於神，所以蚤從事者，知此而已，與苟卿所謂先事慮息謂之豫同意。
是以聖人終不為大，故能成其大。
徽宗注曰：為之於小，故能成其大。
亂已成而後治之，不亦晚乎？ 疏義曰：土始一塊，總合成田；水始一勺，總合成川。
然則為之於小，故能成其大，理宜然也。
聖人躊躇興事，以每成功，所以緻大治者，亦為之於小而已。
《詩》稱文武之治，積小雅而為大雅，其作始也小，其成業也大，所以成内外之治，始於憂勤而已。
使其亂已成而後治之，不亦晚乎？孟子舉《詩·鸱鸮》言：迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢缪牖戶。
以明國家閑暇及是時明其政刑，蓋欲治之於蚤也，豈若大寒而後索衣裘者乎？然則聖人以此詩為知道者。
以此，然則天下之事小可為也，大無及已。
夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人由難之，故終無難矣。
徽宗注曰：禍固多藏於微，而發於人之所忽。
聖人之應世，常慎微而不忽，故初無輕易之行，而終絕難圖之患，凡以體無故也。
疏義曰：火生於木，禍發必克，則禍固多藏於微。
易之者不宜，則禍固發於人之所忽。
孟子曰禍福無不自己求之者，蓋欲不忽其微而已。
聖人之應世，與民同患，至智足以周物理，遠覽·足以照幾先，謀之未兆，常慎微以慮其始，慎終如始，而不忽人之所忽，故初無輕易之行，而終絕難圖之患也。
《記》曰：與有其己怨，甯無諾責。
無輕諾之行，則言必顧行矣。
《傳》曰：苟以為易，難将至矣。
無多易之行，則動必迪吉矣。
以此遊世，則泛應曲當，終無難矣。
然所以緻此，非樂通於物也，凡以無為無事無味，體道之無而已。
道之所在，孰能難之？《凫鹥》卒章言無有後艱，與此同意。
其安易持章第六十四 其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。
為之於未有，治之於未亂。
徽宗注曰：安者危之對，未兆者已形之對，脆者堅之對，微者着之對。
持之於安則無危，謀之於未兆則不形。
聖人之知幾也，脆者泮之則不至於堅冰，微者散之則不着。
賢人之殆庶幾也。
奔壘之車，沉流之航，聖人無所用智焉。
用智於未奔沉，所謂為之於未有，治之於未亂也。
疏義曰：事隐於未然，莫不有自然之理；肇於已然，莫不有必至之機。
理之所藏深矣，非至神不足以洞察；機之所發微矣，非至智不足以約知。
安者危之對，有其安必危。
未兆者已形之對，未兆則形泯，此理之未然者也。
脆者堅之對，則堅已肇其質。
微者着之對，則着已闡其端，此事之已然者也。
持之於安則無危，所以能保其邦。
謀之於未兆則不形，所以能防其患。
聖人之知幾也，知幾其神乎？知微知彰，作炳於忽眇綿，神以知來也。
脆者泮之，則不至於堅，所以能慎之於履霜。
微者散之，則不至於着，所以能察之於毫末。
賢人之殆庶幾也，智之於賢者，於複則不遠，於過則不二，辨之於早智之事也。
蓋幾者，動之微，吉之先。
見《豫》之六二，當理而悟，所以為聖人之知幾。
《複》之初九，造形而後悟，所以為賢人之贻庶幾。
惟其知幾，故不終曰正吉。
惟其殆庶幾，故無祇悔，又烏有奔壘沉流之患乎？蓋車所以陟險，航所以濟難，奔壘之車，況流之航，則聖人無所用智焉。
楊雄對或人之問，所以言用智於未奔沉。
然則為之於未有，治之於未亂，則有終踰絕險需徒楫之之安矣。
合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千裡之行，始於足下。
徽宗注曰：有形之類，大必滋於小，高必基於下，遠必自於近。
其作始也簡，其将畢也必巨。
聖人見端而思末，睹指而知歸，故不為福先，不為禍始，躊躇以興事，以每成功。
疏義曰：夫有形生於無形，凡囿於有形，莫不自微以至着，則大必滋於小也。
将尋斧柯，始於毫厘之不伐，合抱之木生於毫末可知。
若升高必自下，則高必基於下也。
丘山崇成，始於累土之不辍，九層之台起於累土可知。
自迩