卷之十二
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道德真經疏義卷之十二
太學生江澄疏
道者萬物之奧章第六十二
道者，萬物之奧也，
徽宗注曰：天奧西北，郁化精也。
地奧黃泉，隐魄榮也。
人奧思慮，蘊至神也。
天地與人，有所謂奧，而皆冒於道。
道也者，難終難窮，難測難識，故為萬物之奧。
道為萬物之奧，則物者道之顯欤？ 疏義曰：道之為奧，其深莫測，如室之奧而深密焉，如淇之奧而深閟焉。
凡戾顯而入隐，皆有所謂奧，《太元》論三摹，所以各言其奧也。
且天以不見為元，西北則於卦為乾，複乎至靜，化精之所郁也。
郁化精則氣機密移，陽遇陰而郁矣，故曰天奧西北，郁化精也。
地以不形為元，黃泉則深不可測，冥於至幽，魄榮之所隐也。
隐魄榮則陽氣潛萌，藏其體而隐矣，故曰地奧黃泉，隐榮魄也。
人以心腹為元，思慮在人，俛仰而再撫四海，恍惚而經緯萬方，至神之所蘊也。
蘊至神則妙於無方，而不可測者也，故曰人奧思慮，蘊至神也。
三才異位，各有其奧。
天雖有奧，而道能生天；地雖有奧，而道能生地；人雖有奧，而人在道中。
所以皆冒於道，於道不可以形數求故也。
三才未離於形數，而道不可以形數求，可謂難終難窮而未始有封，難測難識而莫窺其妙者也。
善貸且成，其化密庸，大道無形，生育天地，大道無名，長養萬物，故為萬物之奧。
道為萬物之奧，則自無出有，職職陳露，不得遁而皆存，物其道之顯欤？ 善人之寶， 徽宗注曰：利而行之，積善成性而神明自得，聖心循焉。
疏義曰：有以物為寶者，《傳》言寶珠玉是也。
有以道為寶者，若此言善人之寶是也。
善人不以物為寶，而所寶在道，是以自人入於天，由善達於聖，無入而不自得也。
蓋一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也，善人知善出於道而成於性，故其不赀之樸能利而行之也。
利而行之，則好之無數，行之不怠，能盡其性，可以贊化育而配神明矣。
蓋自可欲之善積而至於充實之美，積善成性也。
自光輝之大進而至於不可知之神，神明自得也。
若夫聖心循焉，則由是道而不違矣。
寶而持之，孰大於此？ 不善人之所保， 徽宗注曰：反無非傷也，順其理則全，動無非邪也，靜其性則正，故可以保身。
疏義曰：道常無為而無不為。
無不為也而反焉，則無非傷也；無為也而動焉，則無非邪也。
反無非傷也，惟去智與故，順其理而不違，然後能守其全而物莫之傷，所謂誠全而歸之是已。
動無非邪也，惟虛緣葆真，靜其性而勿撄，然後能得其正而邪莫之入，所謂四六不蕩，胸中則正是已。
順其理而全，靜其性而正，舉天下之物，曾不足以易其守，可以保身而無危亡之憂，乃其宜也。
《易》曰：窮理盡性以至於命。
能順其理，斯可以窮理；能盡其性，斯可以盡性；能保身，斯可以至於命。
不善之所保，不外是也。
美言可以市，尊行可以加於人。
人之不善，何棄之有。
徽宗注曰：言，風波也。
行，實喪也。
皆非道所貴。
言美而可悅，行尊而可尚，猶可以市，且加於人，而人服從，況體道之奧，徧覆包含而無所殊乎？然則人之不善，何棄之有？ 疏義曰：心居中虛靜則善，淵發於言則為風波，止則居實，見於行則為實喪。
言，風波也。
行，實喪也。
皆溺於末流而非道之所貴也。
然辭之輯矣，民之洽矣，則言美而可悅者，猶足以市；欽慎威儀，維民之則，則行尊而可尚者，猶足以加人，況體道者乎？惟體道之奧，滋發萬化，總攝衆妙，如天之運，兼覆無私，如海之容，包含不遺，彼雖紛紛自異，皆會之一理，又何所殊乎？然則人之不必善，何棄之有？《語》曰：我之大賢欤？於人何所不容。
故惟體道者，為能盡合并之公。
故立天子，置三公，雖有拱璧以先驷馬，不如坐進此道。
徽宗注曰：君子之守，修身而天下平。
天子三公，有璧馬以招賢，而不務進道以修身，則舍己而徇人，失自治之道矣。
不如坐進此道者，求諸己而已。
道之所在，聖人尊之，故民從之如歸市。
疏義曰：天下雖大，治之在道；四海雖遠，治之在心。
守孰為大？守身為大。
所守至約，則所施至博矣。
古之言治者，自慎厥身，修思永至，於迩可遠，在茲自修之身。
至於修之天下，則以君子之守修其身而天下平故也。
貴為天子，立為三公，以道化民，則天下将自賓，雖有拱璧驷馬以招賢得賢，以為邦家之光，而不務進道以修身，則不能有守矣。
不能有守，是舍己徇人，失自治之道矣。
楊子曰：先自治而後治人之謂大器。
不如坐進此道，以自治為先故也。
所謂自治非外铄也，求諸己而已，能求諸己，則用人惟已矣。
昔帝堯克明使德，以至黎民於變時雍，文王誕先登于岸，以至於以禦于家邦，每得諸此。
雖然道之真以治身，其緒餘以治國家，其土直以治天下，則治之要在知道也。
故道之所在，聖人尊之，則以聖人者道之管也。
民從之如歸市，則以聖道群心之用也。
夫聖人，民之父母也。
聖人尊之於上，斯民從之於下，其執犬象，天下往之謂欤？ 古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
徽宗注曰：求則得之，求在我者也。
古之人所以求之于陰陽度數而未得者，求在外故也。
惡者遷善，愚者為哲，此有罪所以免欤？道之善教者如此，故為天下貴。
《傳》曰：天下莫不貴者，道也。
疏義曰：心者道之主宰，則道未始離乎我。
道不可以情求，則道未始滞於物。
惟不離乎我，故反而求之，自得其得，以求在我故也。
惟不滞於物，故求之度數，五年而未得，求之陰陽，十有二年而未得，以求在外故也。
求在我者，求有益於得；求在外者，求無益於得。
然則求而不得者，以道在迩而求諸遠；而善人求以得者，求在我者而已。
蓋道之在我，衆美皆備，人患不求爾。
誠能因心會道，則惡者可以遷善，修德罔覺，而無過舉之失，愚者可以為哲，造理而悟，無多岐之惑，此有罪所以免欤？道之善救人如此，則不可得而賤，故為天下貴。
《傳》曰天下莫不貴者道也，則以莫之爵而常自然故爾。
為無為章第六十三 為無為，事無事，味無味。
徽宗注曰：道之體無作，故無為；無相，故無事；無欲，故無味。
聖人應物之有，而體道之無，於斯三者，可見矣。
疏義曰：道妙於無，不可以體求，即其大全而言之，姑謂之體而已。
所謂道之體，若莊子言古人之大體是也。
道之體既妙於無，則寂然不動是無作也，無作故無為，無為則至為去為矣。
無狀之狀是無相也，無相故無事，無事則無為事任矣。
澹然自足是無欲也，無欲故無味，無味則味味者未嘗呈矣。
興事造業，為之而成，雖曰有作，而為出於無為。
耳目
地奧黃泉，隐魄榮也。
人奧思慮，蘊至神也。
天地與人，有所謂奧，而皆冒於道。
道也者，難終難窮，難測難識，故為萬物之奧。
道為萬物之奧，則物者道之顯欤？ 疏義曰：道之為奧，其深莫測，如室之奧而深密焉，如淇之奧而深閟焉。
凡戾顯而入隐，皆有所謂奧，《太元》論三摹，所以各言其奧也。
且天以不見為元，西北則於卦為乾，複乎至靜，化精之所郁也。
郁化精則氣機密移，陽遇陰而郁矣，故曰天奧西北，郁化精也。
地以不形為元，黃泉則深不可測，冥於至幽，魄榮之所隐也。
隐魄榮則陽氣潛萌，藏其體而隐矣，故曰地奧黃泉，隐榮魄也。
人以心腹為元，思慮在人，俛仰而再撫四海，恍惚而經緯萬方，至神之所蘊也。
蘊至神則妙於無方，而不可測者也，故曰人奧思慮，蘊至神也。
三才異位，各有其奧。
天雖有奧，而道能生天；地雖有奧，而道能生地；人雖有奧，而人在道中。
所以皆冒於道，於道不可以形數求故也。
三才未離於形數，而道不可以形數求，可謂難終難窮而未始有封，難測難識而莫窺其妙者也。
善貸且成，其化密庸，大道無形，生育天地，大道無名，長養萬物，故為萬物之奧。
道為萬物之奧，則自無出有，職職陳露，不得遁而皆存，物其道之顯欤？ 善人之寶， 徽宗注曰：利而行之，積善成性而神明自得，聖心循焉。
疏義曰：有以物為寶者，《傳》言寶珠玉是也。
有以道為寶者，若此言善人之寶是也。
善人不以物為寶，而所寶在道，是以自人入於天，由善達於聖，無入而不自得也。
蓋一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也，善人知善出於道而成於性，故其不赀之樸能利而行之也。
利而行之，則好之無數，行之不怠，能盡其性，可以贊化育而配神明矣。
蓋自可欲之善積而至於充實之美，積善成性也。
自光輝之大進而至於不可知之神，神明自得也。
若夫聖心循焉，則由是道而不違矣。
寶而持之，孰大於此？ 不善人之所保， 徽宗注曰：反無非傷也，順其理則全，動無非邪也，靜其性則正，故可以保身。
疏義曰：道常無為而無不為。
無不為也而反焉，則無非傷也；無為也而動焉，則無非邪也。
反無非傷也，惟去智與故，順其理而不違，然後能守其全而物莫之傷，所謂誠全而歸之是已。
動無非邪也，惟虛緣葆真，靜其性而勿撄，然後能得其正而邪莫之入，所謂四六不蕩，胸中則正是已。
順其理而全，靜其性而正，舉天下之物，曾不足以易其守，可以保身而無危亡之憂，乃其宜也。
《易》曰：窮理盡性以至於命。
能順其理，斯可以窮理；能盡其性，斯可以盡性；能保身，斯可以至於命。
不善之所保，不外是也。
美言可以市，尊行可以加於人。
人之不善，何棄之有。
徽宗注曰：言，風波也。
行，實喪也。
皆非道所貴。
言美而可悅，行尊而可尚，猶可以市，且加於人，而人服從，況體道之奧，徧覆包含而無所殊乎？然則人之不善，何棄之有？ 疏義曰：心居中虛靜則善，淵發於言則為風波，止則居實，見於行則為實喪。
言，風波也。
行，實喪也。
皆溺於末流而非道之所貴也。
然辭之輯矣，民之洽矣，則言美而可悅者，猶足以市；欽慎威儀，維民之則，則行尊而可尚者，猶足以加人，況體道者乎？惟體道之奧，滋發萬化，總攝衆妙，如天之運，兼覆無私，如海之容，包含不遺，彼雖紛紛自異，皆會之一理，又何所殊乎？然則人之不必善，何棄之有？《語》曰：我之大賢欤？於人何所不容。
故惟體道者，為能盡合并之公。
故立天子，置三公，雖有拱璧以先驷馬，不如坐進此道。
徽宗注曰：君子之守，修身而天下平。
天子三公，有璧馬以招賢，而不務進道以修身，則舍己而徇人，失自治之道矣。
不如坐進此道者，求諸己而已。
道之所在，聖人尊之，故民從之如歸市。
疏義曰：天下雖大，治之在道；四海雖遠，治之在心。
守孰為大？守身為大。
所守至約，則所施至博矣。
古之言治者，自慎厥身，修思永至，於迩可遠，在茲自修之身。
至於修之天下，則以君子之守修其身而天下平故也。
貴為天子，立為三公，以道化民，則天下将自賓，雖有拱璧驷馬以招賢得賢，以為邦家之光，而不務進道以修身，則不能有守矣。
不能有守，是舍己徇人，失自治之道矣。
楊子曰：先自治而後治人之謂大器。
不如坐進此道，以自治為先故也。
所謂自治非外铄也，求諸己而已，能求諸己，則用人惟已矣。
昔帝堯克明使德，以至黎民於變時雍，文王誕先登于岸，以至於以禦于家邦，每得諸此。
雖然道之真以治身，其緒餘以治國家，其土直以治天下，則治之要在知道也。
故道之所在，聖人尊之，則以聖人者道之管也。
民從之如歸市，則以聖道群心之用也。
夫聖人，民之父母也。
聖人尊之於上，斯民從之於下，其執犬象，天下往之謂欤？ 古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
徽宗注曰：求則得之，求在我者也。
古之人所以求之于陰陽度數而未得者，求在外故也。
惡者遷善，愚者為哲，此有罪所以免欤？道之善教者如此，故為天下貴。
《傳》曰：天下莫不貴者，道也。
疏義曰：心者道之主宰，則道未始離乎我。
道不可以情求，則道未始滞於物。
惟不離乎我，故反而求之，自得其得，以求在我故也。
惟不滞於物，故求之度數，五年而未得，求之陰陽，十有二年而未得，以求在外故也。
求在我者，求有益於得；求在外者，求無益於得。
然則求而不得者，以道在迩而求諸遠；而善人求以得者，求在我者而已。
蓋道之在我，衆美皆備，人患不求爾。
誠能因心會道，則惡者可以遷善，修德罔覺，而無過舉之失，愚者可以為哲，造理而悟，無多岐之惑，此有罪所以免欤？道之善救人如此，則不可得而賤，故為天下貴。
《傳》曰天下莫不貴者道也，則以莫之爵而常自然故爾。
為無為章第六十三 為無為，事無事，味無味。
徽宗注曰：道之體無作，故無為；無相，故無事；無欲，故無味。
聖人應物之有，而體道之無，於斯三者，可見矣。
疏義曰：道妙於無，不可以體求，即其大全而言之，姑謂之體而已。
所謂道之體，若莊子言古人之大體是也。
道之體既妙於無，則寂然不動是無作也，無作故無為，無為則至為去為矣。
無狀之狀是無相也，無相故無事，無事則無為事任矣。
澹然自足是無欲也，無欲故無味，無味則味味者未嘗呈矣。
興事造業，為之而成，雖曰有作，而為出於無為。
耳目