卷之十一
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則道者物之母，而物其子也。
有色者，有色色者。
色者，形也。
色色者，性也。
莊子曰：性者，生之質。
劉子曰：形者，生之器。
則性者形之根，而形其柢也。
有國之母，則既知其子，複守其母者也。
複守其母，則與道為一，亘古今而常存，故殁身不殆，而可以長久。
今夫草木之生，根深則柢固，猶之人也，性複則形全。
惟能全其形，使形生而不弊，如草木之麗乎土，其永無窮，故與天地為常而長生，其明不息，故與日月參光而久視。
人與物化，而我獨存，則又超形而不與形化，離數而不與數終者也，此之謂道。
治大國章第六十 治大國，若烹小鮮。
徽宗注曰：事大衆而數搖之，則少成功。
藏大器而數徙之，則多敗傷。
烹小鮮而數撓之，則漬。
治大國而數變法，則惑。
是以治道貴清淨，而民自定。
疏義曰：主好要則百事詳，主好詳則百事荒，是以主道治一，不知二能當一，則百事正矣。
然則事大衆而數搖之，則少成功，藏大器而數徙之，則多敗傷，固其宜也。
蓋天下有常然，順之則治，擾之則憂，惟能不亂天之經，不逆物之情，法一定而不易，無朝令夕改之失，而天下治矣。
猶之烹魚也，數撓之則漬，然則治大國而數變法，豈不惑哉？《傳》曰：民信其法則親。
此古之善立法者，堅如金石，信如四時而不易也。
然則不雜而清，抱神以靜，民将無事而生定矣。
是以治道貴清靜，而民自定，孰肯滋法令以蓋其衆哉？ 以道花天下者，其鬼不神。
徽宗注曰：聖人者，神民萬物之主也，不得已而臨莅天下，莫若無為。
道常無為，以莅天下，則人無不治。
彼依人而行者，亦皆安定休止，莫或出而為祟，故曰其鬼不神。
疏義曰：《詩》曰：百神爾主矣。
《書》曰：惟元後作民父母。
莊子曰：聖人者，萬物之所系。
是則聖人者，神民萬物之主也。
然而我忘天下易，天下兼忘我難，其所以出而經世，亦一宅而寓於不得已爾。
不得已而臨莅天下，夫何為哉？恭己正南面而已。
然則無為也而後安其性命之情，而民自化，故人無不治。
彼依人而行而為神者，将得所憑依，得所安樂，亦皆安定休止，莫或出而為祟，如《詩》所謂公屍來止熏熏矣，故曰其鬼不神。
非其鬼不神，其神不傷民。
非其神不傷民，聖人亦不傷民。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
徽宗注曰：以道莅天下者，莫之為而常自然，無攻戰之禍，無殺戮之刑，是之謂不傷民。
當是時也，神與民兩不相傷，而德交歸焉。
神無所出其靈響也，诒爾多福而已，故曰其神不傷民。
民無所施其智巧也，日用飲食而已，夫何傷之有？ 疏義曰：道常無為而無不為，以道往天下，則因其固然，不擾以人為之僞，所謂莫之為而常自然也。
保民如子，視民如傷，兵革不試，故無攻戰之患，刑措不用，故無殺戮之刑。
神與民兩不相傷，而明無人非，幽無鬼責，而德交歸焉，則神無所出其靈響也，诒爾多福而已，如《詩》所謂神之吊矣。
民無所施其智巧也，日用飲食而已，如《詩》所謂民之質矣，何傷之有？ 大國者下流章第六十一 大國者下流， 徽宗注曰：人莫不有趨高之心，而趨高者常蹶。
江海所以能為百谷王者，以其善下之也。
疏義曰：九層之台，起於累土，欲升高必自下，知高以下為基，乃不至於蹶高而無以為基。
徒有趨高之心，則是好高而不為高矣，能無蹶乎？水不積不成淵，江河合水而為大，為其納衆流也，故江海所以能為百谷王，而流水朝宗之者，以其善下之也。
然則國之所以大者，非以下流而政然欤？ 天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。
徽宗注曰：天下皆以剛強敵物，而我獨寓於柔靜不争之地，則人孰勝之者？是乃所以交天下之道也。
經曰：知其雄，守其雌，為天下溪。
疏義曰：自物觀之，惟卑故能堂，惟肖故能攘，一昧是理，恃狠乘物，将以為高，秪以取氏，蓋以常勝之道在柔，常不勝之道在剛故也。
天下皆以剛強敵物，聖人以懦弱謙下為表，獨寓於柔靜不争之地，後其身而身先，外其身而身存，雖不蕲勝人，而人莫能勝，是乃所以交天下之道也。
經曰：知其雄，守其雌，為天下溪。
蓋知勝物之道，而自處以柔靜，物莫不為之下矣，以其靜故也。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。
故或下以取，或下而取。
徽宗注曰：将欲歙之，必固張之；将欲取之，必固與之。
疏義曰：有斂秘有散，有盈必有虧，非特人事，天道固然。
惟洞照幾先者，将欲歙之，必固張之，知一斂一散相為消長，将欲取之，必固與之，知一盈一虧相為始終。
故大國以下小國而以大事小，小國以下大國而以小事大，莫不各有所取焉。
然則欲上人，以其言下之，而君子不欲多上人，凡以此故也。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。
徽宗注曰：天道下濟而光明，故無不履。
地道卑而上行，故能承天。
人法地，地法天，故大者宜為下。
疏義曰：天道以下濟，故光明而覆焘無方。
地道以卑，故上行而承天時。
行謙沖之道，天地且爾，況於人乎？堯以允恭而光被四表，舜以溫恭而玄德升聞，凡以法天地而已。
三才異位，其道則同，是以王不自大，以法乎地，乃能無為而天下功。
地不自大，以法乎天，乃能不長而萬物育。
然則不自大，乃能成其大，莫不皆然。
大者宜為下，不其然乎？ 道德真經疏義卷之十一竟
則道者物之母，而物其子也。
有色者，有色色者。
色者，形也。
色色者，性也。
莊子曰：性者，生之質。
劉子曰：形者，生之器。
則性者形之根，而形其柢也。
有國之母，則既知其子，複守其母者也。
複守其母，則與道為一，亘古今而常存，故殁身不殆，而可以長久。
今夫草木之生，根深則柢固，猶之人也，性複則形全。
惟能全其形，使形生而不弊，如草木之麗乎土，其永無窮，故與天地為常而長生，其明不息，故與日月參光而久視。
人與物化，而我獨存，則又超形而不與形化，離數而不與數終者也，此之謂道。
治大國章第六十 治大國，若烹小鮮。
徽宗注曰：事大衆而數搖之，則少成功。
藏大器而數徙之，則多敗傷。
烹小鮮而數撓之，則漬。
治大國而數變法，則惑。
是以治道貴清淨，而民自定。
疏義曰：主好要則百事詳，主好詳則百事荒，是以主道治一，不知二能當一，則百事正矣。
然則事大衆而數搖之，則少成功，藏大器而數徙之，則多敗傷，固其宜也。
蓋天下有常然，順之則治，擾之則憂，惟能不亂天之經，不逆物之情，法一定而不易，無朝令夕改之失，而天下治矣。
猶之烹魚也，數撓之則漬，然則治大國而數變法，豈不惑哉？《傳》曰：民信其法則親。
此古之善立法者，堅如金石，信如四時而不易也。
然則不雜而清，抱神以靜，民将無事而生定矣。
是以治道貴清靜，而民自定，孰肯滋法令以蓋其衆哉？ 以道花天下者，其鬼不神。
徽宗注曰：聖人者，神民萬物之主也，不得已而臨莅天下，莫若無為。
道常無為，以莅天下，則人無不治。
彼依人而行者，亦皆安定休止，莫或出而為祟，故曰其鬼不神。
疏義曰：《詩》曰：百神爾主矣。
《書》曰：惟元後作民父母。
莊子曰：聖人者，萬物之所系。
是則聖人者，神民萬物之主也。
然而我忘天下易，天下兼忘我難，其所以出而經世，亦一宅而寓於不得已爾。
不得已而臨莅天下，夫何為哉？恭己正南面而已。
然則無為也而後安其性命之情，而民自化，故人無不治。
彼依人而行而為神者，将得所憑依，得所安樂，亦皆安定休止，莫或出而為祟，如《詩》所謂公屍來止熏熏矣，故曰其鬼不神。
非其鬼不神，其神不傷民。
非其神不傷民，聖人亦不傷民。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
徽宗注曰：以道莅天下者，莫之為而常自然，無攻戰之禍，無殺戮之刑，是之謂不傷民。
當是時也，神與民兩不相傷，而德交歸焉。
神無所出其靈響也，诒爾多福而已，故曰其神不傷民。
民無所施其智巧也，日用飲食而已，夫何傷之有？ 疏義曰：道常無為而無不為，以道往天下，則因其固然，不擾以人為之僞，所謂莫之為而常自然也。
保民如子，視民如傷，兵革不試，故無攻戰之患，刑措不用，故無殺戮之刑。
神與民兩不相傷，而明無人非，幽無鬼責，而德交歸焉，則神無所出其靈響也，诒爾多福而已，如《詩》所謂神之吊矣。
民無所施其智巧也，日用飲食而已，如《詩》所謂民之質矣，何傷之有？ 大國者下流章第六十一 大國者下流， 徽宗注曰：人莫不有趨高之心，而趨高者常蹶。
江海所以能為百谷王者，以其善下之也。
疏義曰：九層之台，起於累土，欲升高必自下，知高以下為基，乃不至於蹶高而無以為基。
徒有趨高之心，則是好高而不為高矣，能無蹶乎？水不積不成淵，江河合水而為大，為其納衆流也，故江海所以能為百谷王，而流水朝宗之者，以其善下之也。
然則國之所以大者，非以下流而政然欤？ 天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。
徽宗注曰：天下皆以剛強敵物，而我獨寓於柔靜不争之地，則人孰勝之者？是乃所以交天下之道也。
經曰：知其雄，守其雌，為天下溪。
疏義曰：自物觀之，惟卑故能堂，惟肖故能攘，一昧是理，恃狠乘物，将以為高，秪以取氏，蓋以常勝之道在柔，常不勝之道在剛故也。
天下皆以剛強敵物，聖人以懦弱謙下為表，獨寓於柔靜不争之地，後其身而身先，外其身而身存，雖不蕲勝人，而人莫能勝，是乃所以交天下之道也。
經曰：知其雄，守其雌，為天下溪。
蓋知勝物之道，而自處以柔靜，物莫不為之下矣，以其靜故也。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。
故或下以取，或下而取。
徽宗注曰：将欲歙之，必固張之；将欲取之，必固與之。
疏義曰：有斂秘有散，有盈必有虧，非特人事，天道固然。
惟洞照幾先者，将欲歙之，必固張之，知一斂一散相為消長，将欲取之，必固與之，知一盈一虧相為始終。
故大國以下小國而以大事小，小國以下大國而以小事大，莫不各有所取焉。
然則欲上人，以其言下之，而君子不欲多上人，凡以此故也。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。
徽宗注曰：天道下濟而光明，故無不履。
地道卑而上行，故能承天。
人法地，地法天，故大者宜為下。
疏義曰：天道以下濟，故光明而覆焘無方。
地道以卑，故上行而承天時。
行謙沖之道，天地且爾，況於人乎？堯以允恭而光被四表，舜以溫恭而玄德升聞，凡以法天地而已。
三才異位，其道則同，是以王不自大，以法乎地，乃能無為而天下功。
地不自大，以法乎天，乃能不長而萬物育。
然則不自大，乃能成其大，莫不皆然。
大者宜為下，不其然乎？ 道德真經疏義卷之十一竟