卷之十一
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有道，得其民斯得天下矣。
得其民有道，得其心斯得民矣。
蓋愛之利之，所以得其心也。
緻其所惡，則失其心也。
此有以愛之，彼斯愛我矣，故親若父母。
此有以利之，彼斯利我矣，故襁負其子而至焉。
苟咈人以從欲，厲民以自養，緻其所惡焉，則莫不相攜持而去矣。
然則無愛利之心，而肆虐以為威，多忌諱之禁，而苛察以為明，則不能以政裕民，民将散而之四方，百姓且不足矣，夫是之謂上溢而下漏，孰知其政悶悶，其民淳淳之道乎？ 人多利器，國家滋昏； 徽宗注曰：有機械者必有機事，有機事者必有機心。
機心生則純白不備，而或罔上以非其道。
疏義曰：為之鬥斛以量之，則并與鬥斛而竊之，為之權衡以稱之，則并與權衡而竊之，故掊鬥折衡而民不争。
然則存機械者必有機事，有機事者爻有機心，所以發漢陰丈人之論也。
蓋乾以易知，坤以簡能，而天下之理得。
機械既作則機事必形，機事既形則機心必生，機心生，則昔之虛者俄且實，昔之一者俄且散，所謂無所與雜，潔而不污者，殆或虧矣，此純白所以不備也。
将見智詐相攻，巧僞日滋，或罔上以非其道者有之，此聖人有作，在宥天下，所以去此患也。
人多仗巧，奇物滋起； 徽宗注曰：仗巧勝則人趨末，而異服奇器出以亂俗。
疏義曰：一夫不耕，天下受其饑，故先王使民不作無益害有益，不貴異物賤用物，慮夫末作以傷農也。
至德之世，其民愚而樸，惟知日用飲食，孰有多伎巧者哉？蓋使巧勝則人趨末，而異服奇器出以亂俗。
古之為治者，凡異服奇器鬻于市，入于宮，則國有常刑，所以敦本抑末，使斯民複敦痝淳固之俗爾。
法令滋彰，盜賊多有。
微宗注曰：克核太至者，必有不肖之心應之。
疏義曰：察見淵魚者不祥，智料隐匿者有殃，故法出而奸生，令下而詐起。
苟為簡發數米，滋法令以蓋其衆，将以止盜而盜不盡矣，莊子所謂克核太至，必有不肖之心應之，蓋謂是也。
蓋民愚無知，撫之則後，虐之則雠，自非以寬服民，孰肯遷善遠罪者哉？故道之以政，齊之以刑，民免而無恥。
故聖人雲：我無為而民自化， 徽宗注曰：天無為以之清，地無為以之甯，兩無為相合，萬物皆化，聖人天地而已，故民曰遷善，而不知為之者。
疏義曰：天其運乎，惟運之以無為，故純粹不雜，職生覆而無所不覆。
地其處乎，惟處之以無為，故靜止不變，職形載而無所不載。
純粹而不雜，其清可知，靜止而不變，其甯可知，凡以得夫無為故也。
天地氤氲，萬物化生，以兩無為相合而萬物化也。
觀天地則見聖人，夫何為哉？法天地而已。
夫然故暴悍勇力者化而為願，旁僻曲私者化而為公，舉滅其賊心，皆進其獨志，民日遷善，而不知為之者矣。
我好靜而民自正， 徽宗注曰：镒水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也，夫豈待鈎繩規矩而後正哉？ 疏義曰：镒明則塵垢不止，水靜則須眉可燭，镒與水所以能若是者，以一而不變，能定能應故也。
《傳》以謂镒水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也，蓋言其靜也。
至人之用心，守靜笃而不以動違性，亦若是而已。
順其自然，勿撄勿擾而已。
夫豈待鈎繩規矩而後正哉？是以治道貴清靜，而民自定。
經曰：清靜為天下正。
我無事而民自富， 徽宗注曰：天下本無事，庸人擾之耳。
無以擾之，民将自富。
疏義曰：治大國若烹小鮮，蓋烹魚煩則漬，治民煩則惑，在宥天下，相忘於道術，如魚之相忘於江湖，則無事而生定矣。
足國裕民之道，其本於無事乎？然則天下本無事，庸人擾之爾。
後之變古亂常以取禍敗者，安知富民之道。
我無欲而民自樸。
徽宗注曰：不尚賢則民不争，不貴難得之貨，則民不為盜，同乎無欲而民性得矣。
疏義曰：舉賢則民相軋，故不尚賢使民不争。
難得之貨令人行妨，故不貴難得之貨，使民不為盜。
不尚賢也，不貴貨也，則不見可欲矣。
聖道群心之用，我無欲則同乎無欲矣。
同乎無欲，是謂素樸，而素樸民性得矣。
蓋樸者，道之全體，未散於器者也。
民複其樸，則見道不見物，而所見勝所睹。
苟不能酒心去欲，方且為物紋，方且為緒使，則民失其樸，湛於人僞，尚何能還太古之風哉？老氏着書，有曰不見可欲，使心不亂，有曰罪莫大於可欲，有曰少私寡欲，以欲之害性，不可不去之也。
孟子曰：其為人也多欲，雖有存焉者寡也。
其政悶悶章第五十八 其政悶悶， 徽宗注曰：在宥天下，下知有之，而無欣欣之樂。
疏義曰：天下有常性，一性有常德，不可為也，為之則僞，不可擾也，擾之則憂。
惟在之使不淫其性，宥之使不遷其德，舉一世於澹漢之域，然後百姓皆謂我官然，所謂下知有之者如此。
下知有之，則性不益其生，德不虧其全，舒通平泰，無欣欣之樂而親譽有所不及矣。
孟子曰：王者之民，皡皡如也。
其政悶悶之謂欤？ 其民淳淳； 徽宗注曰：見素抱樸，少私寡欲。
疏義曰：素樸者，民之性。
能見素抱樸，然後純粹不雜，靜一不變，且至於明白入素，無為複樸焉。
私欲者，民之情。
能少私寡欲，然後克於勝己，善於養心，且至於背私為公，不見可欲焉。
其民淳淳，莫大乎此。
其政察察， 徽宗注曰：簡發而栉，數米而炊，竊竊然以苛為明，此察察之政。
疏義曰：治之要在知道，道要不煩。
聖人以
得其民有道，得其心斯得民矣。
蓋愛之利之，所以得其心也。
緻其所惡，則失其心也。
此有以愛之，彼斯愛我矣，故親若父母。
此有以利之，彼斯利我矣，故襁負其子而至焉。
苟咈人以從欲，厲民以自養，緻其所惡焉，則莫不相攜持而去矣。
然則無愛利之心，而肆虐以為威，多忌諱之禁，而苛察以為明，則不能以政裕民，民将散而之四方，百姓且不足矣，夫是之謂上溢而下漏，孰知其政悶悶，其民淳淳之道乎？ 人多利器，國家滋昏； 徽宗注曰：有機械者必有機事，有機事者必有機心。
機心生則純白不備，而或罔上以非其道。
疏義曰：為之鬥斛以量之，則并與鬥斛而竊之，為之權衡以稱之，則并與權衡而竊之，故掊鬥折衡而民不争。
然則存機械者必有機事，有機事者爻有機心，所以發漢陰丈人之論也。
蓋乾以易知，坤以簡能，而天下之理得。
機械既作則機事必形，機事既形則機心必生，機心生，則昔之虛者俄且實，昔之一者俄且散，所謂無所與雜，潔而不污者，殆或虧矣，此純白所以不備也。
将見智詐相攻，巧僞日滋，或罔上以非其道者有之，此聖人有作，在宥天下，所以去此患也。
人多仗巧，奇物滋起； 徽宗注曰：仗巧勝則人趨末，而異服奇器出以亂俗。
疏義曰：一夫不耕，天下受其饑，故先王使民不作無益害有益，不貴異物賤用物，慮夫末作以傷農也。
至德之世，其民愚而樸，惟知日用飲食，孰有多伎巧者哉？蓋使巧勝則人趨末，而異服奇器出以亂俗。
古之為治者，凡異服奇器鬻于市，入于宮，則國有常刑，所以敦本抑末，使斯民複敦痝淳固之俗爾。
法令滋彰，盜賊多有。
微宗注曰：克核太至者，必有不肖之心應之。
疏義曰：察見淵魚者不祥，智料隐匿者有殃，故法出而奸生，令下而詐起。
苟為簡發數米，滋法令以蓋其衆，将以止盜而盜不盡矣，莊子所謂克核太至，必有不肖之心應之，蓋謂是也。
蓋民愚無知，撫之則後，虐之則雠，自非以寬服民，孰肯遷善遠罪者哉？故道之以政，齊之以刑，民免而無恥。
故聖人雲：我無為而民自化， 徽宗注曰：天無為以之清，地無為以之甯，兩無為相合，萬物皆化，聖人天地而已，故民曰遷善，而不知為之者。
疏義曰：天其運乎，惟運之以無為，故純粹不雜，職生覆而無所不覆。
地其處乎，惟處之以無為，故靜止不變，職形載而無所不載。
純粹而不雜，其清可知，靜止而不變，其甯可知，凡以得夫無為故也。
天地氤氲，萬物化生，以兩無為相合而萬物化也。
觀天地則見聖人，夫何為哉？法天地而已。
夫然故暴悍勇力者化而為願，旁僻曲私者化而為公，舉滅其賊心，皆進其獨志，民日遷善，而不知為之者矣。
我好靜而民自正， 徽宗注曰：镒水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也，夫豈待鈎繩規矩而後正哉？ 疏義曰：镒明則塵垢不止，水靜則須眉可燭，镒與水所以能若是者，以一而不變，能定能應故也。
《傳》以謂镒水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也，蓋言其靜也。
至人之用心，守靜笃而不以動違性，亦若是而已。
順其自然，勿撄勿擾而已。
夫豈待鈎繩規矩而後正哉？是以治道貴清靜，而民自定。
經曰：清靜為天下正。
我無事而民自富， 徽宗注曰：天下本無事，庸人擾之耳。
無以擾之，民将自富。
疏義曰：治大國若烹小鮮，蓋烹魚煩則漬，治民煩則惑，在宥天下，相忘於道術，如魚之相忘於江湖，則無事而生定矣。
足國裕民之道，其本於無事乎？然則天下本無事，庸人擾之爾。
後之變古亂常以取禍敗者，安知富民之道。
我無欲而民自樸。
徽宗注曰：不尚賢則民不争，不貴難得之貨，則民不為盜，同乎無欲而民性得矣。
疏義曰：舉賢則民相軋，故不尚賢使民不争。
難得之貨令人行妨，故不貴難得之貨，使民不為盜。
不尚賢也，不貴貨也，則不見可欲矣。
聖道群心之用，我無欲則同乎無欲矣。
同乎無欲，是謂素樸，而素樸民性得矣。
蓋樸者，道之全體，未散於器者也。
民複其樸，則見道不見物，而所見勝所睹。
苟不能酒心去欲，方且為物紋，方且為緒使，則民失其樸，湛於人僞，尚何能還太古之風哉？老氏着書，有曰不見可欲，使心不亂，有曰罪莫大於可欲，有曰少私寡欲，以欲之害性，不可不去之也。
孟子曰：其為人也多欲，雖有存焉者寡也。
其政悶悶章第五十八 其政悶悶， 徽宗注曰：在宥天下，下知有之，而無欣欣之樂。
疏義曰：天下有常性，一性有常德，不可為也，為之則僞，不可擾也，擾之則憂。
惟在之使不淫其性，宥之使不遷其德，舉一世於澹漢之域，然後百姓皆謂我官然，所謂下知有之者如此。
下知有之，則性不益其生，德不虧其全，舒通平泰，無欣欣之樂而親譽有所不及矣。
孟子曰：王者之民，皡皡如也。
其政悶悶之謂欤？ 其民淳淳； 徽宗注曰：見素抱樸，少私寡欲。
疏義曰：素樸者，民之性。
能見素抱樸，然後純粹不雜，靜一不變，且至於明白入素，無為複樸焉。
私欲者，民之情。
能少私寡欲，然後克於勝己，善於養心，且至於背私為公，不見可欲焉。
其民淳淳，莫大乎此。
其政察察， 徽宗注曰：簡發而栉，數米而炊，竊竊然以苛為明，此察察之政。
疏義曰：治之要在知道，道要不煩。
聖人以