卷之十
關燈
小
中
大
之俗，則徇末而棄本，非可久之道。
疏義曰：正朝廷以正百官，則朝廷者，出治之原。
既庶矣，又何加焉？曰富之，則富庶者興治之本，欲出緻治之道，必在能興治之本。
故舜之命契，文在於命稷播種之後，孟子言不違農時，爻在於申以孝悌之前。
凡以農者，國之本也。
王者所以能長且久，實本是道。
然則尚賢使能，以緻朝廷之治而不知力穑積用，以成富庶之俗，是為徇末棄本，非可久之道。
服文采，帶利劍，厭飲食，資财有餘，是謂盜誇，非道也哉。
徽宗注曰：券内者行乎無名，券外者志乎期費。
行乎無名，則惟施是畏，志乎期費，則服文采，帶利劍，厭飲食而資财有餘以為榮，不足以為辱，估侈滅義，驕淫矜誇，豈道也哉？ 疏義曰：券内者，有諸己而行之者也。
券外者，無諸己而為之者也。
無名者，妙道之體。
期費者，有待乎物。
券内者行乎無名，故取足於身而惟施是畏。
券外者志乎期費，故樂通於物，而服文采，帶利劍，厭飲食，資财有餘。
服文采，厭飲食，則恥惡衣惡食而未足與議也。
帶利劍，則不知以恬惔為上也。
資财有餘以為榮，不足以為辱，則非窮亦樂、通亦樂也。
若是則估侈滅義，驕淫矜誇，豈道也哉？ 善建不拔章第五十四 善建者不拔， 徽宗注曰：建中以該上下，故不拔。
疏義曰：中者，天下之大本。
惟允執厭中，然後能成位乎兩間，無所偏倚，貫通上下而該之得非，建中以該上下之謂乎，得中則制命，故拔。
《書》曰：建中于民。
惟能用其中於民，則民不能忘。
善建而不拔可知矣。
善抱者不脫， 徽宗注曰：抱一以應萬變，故不脫。
疏義曰：一者，天下之至精。
惟協于克一，然後能丕冒乎群動，出而交物，酬醉萬變，而應之得非，抱一以應萬變之謂乎，守一則勿失，故不脫。
經曰：抱一能無離乎？惟能抱一而不離於精，則精與神合，善抱而不脫可知矣。
子孫以祭祀不辍。
徽宗注曰：建中而不外乎道，抱一而不離於精，若是者，豈行一國與當年，蓋将及天下與來世，其傳也遠矣。
疏義曰：孟子曰：中道而立，建中而不外乎道，則能應天下以妙用。
莊子曰：一之精通，抱一而不離於精，則能合天下之至神。
妙用不窮，曆萬世而無弊；至神周流，妙萬物而無方。
若是者，功被海宇，澤及祚裔。
所施彌博，豈特行於一國之近，蓋将普及於天下。
所曆彌久，豈特行於當年之頃，蓋将覃及於來世。
子子孫孫保祭祀於億萬斯年之永，其傳也遠矣，甯不諒哉。
修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。
徽宗注曰：修之身，其德乃真，所謂道之真以治身也。
修之家，其德乃餘，修之鄉，其德乃長，所謂其緒餘以治人也。
修之國，其德乃豐，修之天下其德乃普，所謂其土直以治天下國家也。
其修彌遠，其德彌廣，在我者皆其真也，在彼者特其末耳。
故餘而後長，豐而後普，於道為外。
疏義曰：君子之守，修其身而天下平，始則修之身，終則修之天下。
自内以及外，自近以及遠，修德之序也。
修之身其德乃真者，萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。
具者，精誠之至，故修之身而真，所謂道之真以治身也。
《書》曰：道積于厥躬。
則治身以道之真可知矣。
修之家其德乃餘，修之鄉其德乃長者，蓋德既足乎己矣，以齊其家則綽有餘裕，以施諸鄉則悠久不息，所謂其緒餘以治人也。
莊子曰：行於萬物者道，上治人者事。
則治人以緒餘可知矣。
修之國其德乃豐，修之天下其德乃普者，蓋德既分於人矣，施之邦國則充足飽滿，達之天下則兼覆廣被，所謂其土直以治天下國家也。
楊子曰：天下雖大，治之在道。
則治天下國家以土直可知矣。
其修彌遠，則德音不已，至於悠遠，所謂迩可遠在茲是也。
其德彌廣，則盛德曰新，至於廣運，所謂德廣所及是也。
在我者皆其真也，則真在内，所以受於天。
在彼者特其末耳，則末在外，所以播之遠，故餘而後長，豐而後普，於道為外也。
蓋莫不由之之謂道，道之在我之謂德，乃餘乃長，乃豐乃普，皆道出而為德，所以於道為外。
然則聖人以道治身而不離於真，至於修之天下，特其緒餘土直時出而應之耳。
所以為真者，無所損益焉，聖人所以貴真，有在是欤？ 故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。
徽宗注曰：萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉，故以身觀身而身治，推此類也。
天下有常然，以之觀天下，而天下治矣。
疏義曰：一身之微，萬物畢足，至理全於性真，天樂融於大和，其或波流，與物俱徘，蕾然疲役而不知其所歸者，誠不足以明之耳。
惟反身而誠，至虛而無件，至靜而勿撄，然後能内觀取足，物無不備，且将欣然自得於性命之際，其為樂莫大矣。
蓋所樂在外，則其樂也小，所樂在内，則其樂也大，此反身而誠，所以為莫大之樂也。
孟子之言爻及於此者，蓋以謂天下之本在國，國之本在家，家之本在身而已。
故以身觀身而身治，推此類也。
天下有常然，誘然皆生，同焉皆得，以我心之所同然者，推而達之天下，則類焉者應而不失其常然之心矣。
以之觀天下，則不治天下而天下治矣。
觀之為義，必上有以觀下，然後下得以觀上。
以上觀下，若《易》所謂中正以觀天下是也；以下觀上，若《周官》所謂使萬民觀治象是也。
其上下觀也如此，則從之者輕矣。
《記》所謂身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平，正與此合。
吾何以知天下之然哉？以此。
徽宗注曰：易簡而天下之理得矣。
疏義曰：夫乾确然，其道若難，而示人常易。
夫坤頹然，其道若繁，而示人常簡。
乾坤以易簡示人，故法象為可觀，以易則易知，簡則易從故也。
易知而不病其難知，易從而不病其難從，則天下才理雖隐於至迹，可以洞察而無餘蘊，又奚往而不得之哉？由是觀之，則知聖人所守彌約，所施彌博，以易簡而得之者也，故曰觀天地則見聖人。
含德之厚章第五十五 含德之厚，比於赤子。
徽宗注曰：惟民生厚，因物有遷，含德之厚，不遷於物，則氣專而志一。
孟子曰：大人不失其赤子之心。
疏義曰：秉彜之民，孰不好是懿德？然與接為構，故鮮克舉之。
惟民生厚，言德之根於性也，因物有、遷，則性之淪於僞矣。
惟含德之厚者，然後不見異物而遷焉，不遷於物，則氣專而志一。
故列子曰：其在嬰孩，氣專志一，和之至也，物不傷焉，德莫加焉。
氣者虛而待物，氣專則靜而不雜，與《經》所謂專氣政柔者是也。
志者心之所之，志一則
疏義曰：正朝廷以正百官，則朝廷者，出治之原。
既庶矣，又何加焉？曰富之，則富庶者興治之本，欲出緻治之道，必在能興治之本。
故舜之命契，文在於命稷播種之後，孟子言不違農時，爻在於申以孝悌之前。
凡以農者，國之本也。
王者所以能長且久，實本是道。
然則尚賢使能，以緻朝廷之治而不知力穑積用，以成富庶之俗，是為徇末棄本，非可久之道。
服文采，帶利劍，厭飲食，資财有餘，是謂盜誇，非道也哉。
徽宗注曰：券内者行乎無名，券外者志乎期費。
行乎無名，則惟施是畏，志乎期費，則服文采，帶利劍，厭飲食而資财有餘以為榮，不足以為辱，估侈滅義，驕淫矜誇，豈道也哉？ 疏義曰：券内者，有諸己而行之者也。
券外者，無諸己而為之者也。
無名者，妙道之體。
期費者，有待乎物。
券内者行乎無名，故取足於身而惟施是畏。
券外者志乎期費，故樂通於物，而服文采，帶利劍，厭飲食，資财有餘。
服文采，厭飲食，則恥惡衣惡食而未足與議也。
帶利劍，則不知以恬惔為上也。
資财有餘以為榮，不足以為辱，則非窮亦樂、通亦樂也。
若是則估侈滅義，驕淫矜誇，豈道也哉？ 善建不拔章第五十四 善建者不拔， 徽宗注曰：建中以該上下，故不拔。
疏義曰：中者，天下之大本。
惟允執厭中，然後能成位乎兩間，無所偏倚，貫通上下而該之得非，建中以該上下之謂乎，得中則制命，故拔。
《書》曰：建中于民。
惟能用其中於民，則民不能忘。
善建而不拔可知矣。
善抱者不脫， 徽宗注曰：抱一以應萬變，故不脫。
疏義曰：一者，天下之至精。
惟協于克一，然後能丕冒乎群動，出而交物，酬醉萬變，而應之得非，抱一以應萬變之謂乎，守一則勿失，故不脫。
經曰：抱一能無離乎？惟能抱一而不離於精，則精與神合，善抱而不脫可知矣。
子孫以祭祀不辍。
徽宗注曰：建中而不外乎道，抱一而不離於精，若是者，豈行一國與當年，蓋将及天下與來世，其傳也遠矣。
疏義曰：孟子曰：中道而立，建中而不外乎道，則能應天下以妙用。
莊子曰：一之精通，抱一而不離於精，則能合天下之至神。
妙用不窮，曆萬世而無弊；至神周流，妙萬物而無方。
若是者，功被海宇，澤及祚裔。
所施彌博，豈特行於一國之近，蓋将普及於天下。
所曆彌久，豈特行於當年之頃，蓋将覃及於來世。
子子孫孫保祭祀於億萬斯年之永，其傳也遠矣，甯不諒哉。
修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。
徽宗注曰：修之身，其德乃真，所謂道之真以治身也。
修之家，其德乃餘，修之鄉，其德乃長，所謂其緒餘以治人也。
修之國，其德乃豐，修之天下其德乃普，所謂其土直以治天下國家也。
其修彌遠，其德彌廣，在我者皆其真也，在彼者特其末耳。
故餘而後長，豐而後普，於道為外。
疏義曰：君子之守，修其身而天下平，始則修之身，終則修之天下。
自内以及外，自近以及遠，修德之序也。
修之身其德乃真者，萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。
具者，精誠之至，故修之身而真，所謂道之真以治身也。
《書》曰：道積于厥躬。
則治身以道之真可知矣。
修之家其德乃餘，修之鄉其德乃長者，蓋德既足乎己矣，以齊其家則綽有餘裕，以施諸鄉則悠久不息，所謂其緒餘以治人也。
莊子曰：行於萬物者道，上治人者事。
則治人以緒餘可知矣。
修之國其德乃豐，修之天下其德乃普者，蓋德既分於人矣，施之邦國則充足飽滿，達之天下則兼覆廣被，所謂其土直以治天下國家也。
楊子曰：天下雖大，治之在道。
則治天下國家以土直可知矣。
其修彌遠，則德音不已，至於悠遠，所謂迩可遠在茲是也。
其德彌廣，則盛德曰新，至於廣運，所謂德廣所及是也。
在我者皆其真也，則真在内，所以受於天。
在彼者特其末耳，則末在外，所以播之遠，故餘而後長，豐而後普，於道為外也。
蓋莫不由之之謂道，道之在我之謂德，乃餘乃長，乃豐乃普，皆道出而為德，所以於道為外。
然則聖人以道治身而不離於真，至於修之天下，特其緒餘土直時出而應之耳。
所以為真者，無所損益焉，聖人所以貴真，有在是欤？ 故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。
徽宗注曰：萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉，故以身觀身而身治，推此類也。
天下有常然，以之觀天下，而天下治矣。
疏義曰：一身之微，萬物畢足，至理全於性真，天樂融於大和，其或波流，與物俱徘，蕾然疲役而不知其所歸者，誠不足以明之耳。
惟反身而誠，至虛而無件，至靜而勿撄，然後能内觀取足，物無不備，且将欣然自得於性命之際，其為樂莫大矣。
蓋所樂在外，則其樂也小，所樂在内，則其樂也大，此反身而誠，所以為莫大之樂也。
孟子之言爻及於此者，蓋以謂天下之本在國，國之本在家，家之本在身而已。
故以身觀身而身治，推此類也。
天下有常然，誘然皆生，同焉皆得，以我心之所同然者，推而達之天下，則類焉者應而不失其常然之心矣。
以之觀天下，則不治天下而天下治矣。
觀之為義，必上有以觀下，然後下得以觀上。
以上觀下，若《易》所謂中正以觀天下是也；以下觀上，若《周官》所謂使萬民觀治象是也。
其上下觀也如此，則從之者輕矣。
《記》所謂身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平，正與此合。
吾何以知天下之然哉？以此。
徽宗注曰：易簡而天下之理得矣。
疏義曰：夫乾确然，其道若難，而示人常易。
夫坤頹然，其道若繁，而示人常簡。
乾坤以易簡示人，故法象為可觀，以易則易知，簡則易從故也。
易知而不病其難知，易從而不病其難從，則天下才理雖隐於至迹，可以洞察而無餘蘊，又奚往而不得之哉？由是觀之，則知聖人所守彌約，所施彌博，以易簡而得之者也，故曰觀天地則見聖人。
含德之厚章第五十五 含德之厚，比於赤子。
徽宗注曰：惟民生厚，因物有遷，含德之厚，不遷於物，則氣專而志一。
孟子曰：大人不失其赤子之心。
疏義曰：秉彜之民，孰不好是懿德？然與接為構，故鮮克舉之。
惟民生厚，言德之根於性也，因物有、遷，則性之淪於僞矣。
惟含德之厚者，然後不見異物而遷焉，不遷於物，則氣專而志一。
故列子曰：其在嬰孩，氣專志一，和之至也，物不傷焉，德莫加焉。
氣者虛而待物，氣專則靜而不雜，與《經》所謂專氣政柔者是也。
志者心之所之，志一則