卷之十
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謂生而不有其功。
整萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，無矜伐之行，此之謂為而不恃其能。
覆載天地，刻雕衆形，無刻制之巧，此之謂長而不睹其刻制之巧。
非德之妙而小者，孰能與此？是謂玄德。
以玄者妙而小故也。
天下有始章第五十二 天下有始，以為天下母。
徽宗注曰：無名天地之始，有名萬物之母，始與母皆道也。
自其氣之始則謂之始，自其生生則謂之母，有始則能生生矣。
疏義曰：先天地生者，道也。
道常無名，故無名為天地之始。
道降域中，天地為大，有天地然後萬物生焉，故有名為萬物之母。
經曰能知古始，是謂道紀，又曰可以為天下母，則始之與母，皆道之稱也。
蓋太初者，氣之始，天下有始，自其氣之始言之也。
生生之謂易，以為天下母，自其生生者言之也。
兩者同出異名，同謂之道，則始母之言亦筌蹄爾。
無始則入於不生，有始斯能生生矣。
以為天下母者，在於有始而已o既得其母，以知其子。
徽宗注曰：道能母萬物而字之，則物者其子也。
通於道者兼物物，故得其母，以知其子。
疏義曰：經曰道生之，則道能母萬物而字之矣。
萬物由道以出，則道者其母，而物者其子也。
不明於道者，不可以物物；能通於道者，所以兼物物。
誠能知道，則萬物之理不待識而知，故得其母，能知其子。
既知其子，複守其母，殁身不殆。
徽宗注曰：多聞則守之以約，多見則守之以卓，窮物之理而不累於物，達道之徼而不失其妙，則利用出入，往來不窮，可以全生，可以盡年，而無危殆之患。
疏義曰：道不欲雜，雜則多，多則擾，故通於一而萬事畢。
然則道要不煩，聞見之多也，不如其約也。
蓋日聞所不聞，聞之多也，而所守在約，日見所不見，見之多也，而所守在卓，經所謂少則得，孟子所謂反說約是已。
以是窮物之理，則疏觀坐照而不累於物；以是達道之徹，則雖紛而封而不失其妙。
所以能或出或入而用無不利，一往一來而其道不窮。
泮渙爾遊，優遊爾休，而全生盡年之道得矣，宜無危殆之患。
雖然寡聞則無約也，寡見則無卓也，故必先知其子，然後可以守其母。
塞其兌，閉其門，終身不勤。
徽宗注曰：兌以言悅，門以言出，物誘於外，則心悅於内。
耳目鼻口，神明出焉。
慎汝内，閉汝外，不以通物為樂，物無得而引之，則樂天而自得，孰弊弊然以物為事？ 疏義曰：《兌》之彖曰：兌，說也。
故兌以言悅。
《語》曰：誰能出不由戶？故門以言出。
莊子言今之所謂得志者，軒冕之謂也，此物誘於外而心悅於内者也。
孟子言耳目之官不思而蔽於物物交物，則引之而已矣，此耳目鼻。
神明出焉者也。
惟知夫和，豫通而不失於兌。
有以慎汝内，覆卻萬方，陳乎前不得以入其含；有以閉汝外，則寂然不動，而不以通物為樂，不見可欲，物無得而引之。
若然則樂天無憂，自得其得，孰能弊弊然以物為事，是之謂終身不動。
開其兌，濟其事，終身不救。
徽宗注曰：妄見可說，與接為構，而從事於務，則與物相刃相摩，終身役役而不見其成功。
疏義曰：兌以言悅，閉其兌則物不得誘，開其兌則妄見可欲。
物不得誘，則知慎汝内，閉汝外矣。
妄見可欲，則以通物為樂，而物得以引之矣。
若然者，相刃以與物敵，相靡以與物化，烏知樂天自得，而不以物為事哉？終身役役如此，将以功求成也，而不見其成功，則迷而不知複，困而不能返，失性甚矣，是之謂終身不救。
見小曰明， 徽宗注曰：小者，道之妙。
見道之妙者，自知而已，故無不明。
疏義曰：複小而辨於物，則小者道之複於無為也。
所謂見小，則見道之妙而已。
見道之妙，自知故也。
唯能自知，故無不知，經所謂自知者明是已。
守柔曰強， 微宗注曰：柔者，道之本。
守道之本者，自勝而已，故無不勝。
疏義曰：天下之至柔馳騁天下之至堅，則柔者，道之本也。
所謂守柔，則勝己之私而已。
勝己之私，自勝故也。
唯能自勝，故無不勝，《經》所謂自勝者強是也。
用其光，複歸其明。
徽宗注曰：明者，光之體。
光者，明之用。
聖人之應世，從體起用，則輝散為光，攝用歸體，則智徹為明。
顯諸仁，藏諸用，如彼曰月萬物，皆照而明，未嘗虧，所以神明其德者是也。
疏義曰：明之與光，異名同實，從體起用，則明散而為光，故光者，明之用。
攝用歸體，則光複歸其明，故明者，光之體。
聖人應世，明出為光，則光被四表，是所謂從體起用，則輝散為光也。
光複為明，則其明上達，是所謂攝用歸體，則智徹為明也。
是則用其光而仁雖嘗顯，複歸其明而用固自藏，故若日月之麗于天，而萬物皆照，所謂日月之明，實未嘗虧也。
《易》言神明其德，以此故爾。
無遺身殃，是謂襲常。
徽宗注曰：物之化，無常也。
惟複命者遺物離人，複歸於明，而不與物俱化，故體常而無患，與形謀成光者異矣。
疏義曰：神奇化為臭腐，臭腐化為神奇，此物化之無常也。
若乃複命則不然，去智與故而遺物離人，歸於寂定而複歸于明，亘古今而常存，更萬形而不易，豈與物俱化哉？知命之在我，如彼春夏複為秋冬，體性抱神，全其形生，此所以體常而無患也。
則與夫形謀成光而舍者與之避席，豈不異哉？ 使我介然章第五十三 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
徽宗注曰：道去奢去泰，奢則淫於德，泰則侈於性，施之過也。
介者，小而辯於物。
介然辮物而内以自知，則深根固柢，而取足於身，故唯施是畏。
疏義曰：曰奢曰泰，道之所去，故經曰聖人去奢去泰。
奢則淫於德，非所謂内保之而外不蕩也。
泰則侈於性，非所謂券内者行乎無名也。
奢之與泰，非所謂啬施之道也。
人側而小，非正而介也。
介非其屬，為辨為助，介之義也，此介所以為小而辨於物。
介然辨物，則不以通物為樂，宜其不誘於物而内以自知也。
若然，則性複形全而深根固柢矣。
蓋性者，形之根而形其柢也。
深根固柢，則複守其母。
淫德侈性，豈其道哉？惟務内觀，不務外遊，取足於身者，是為得之。
唯施是畏，蓋與志乎期費者異矣。
大道甚夷，而民好徑。
徽宗注曰：道夷而徑速，欲速以邀近功，而去道也遠矣。
疏義曰：道若大路，則道為夷矣。
行不由徑，則徑為速矣。
《易》言久於其道而天下化成，《詩》賦周王作人亦以壽考為言，然則欲速以邀近功，其去也遠矣。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。
徽宗注曰：尚賢使能，以緻朝廷之治，而不知力穑積用，以成富庶
整萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，無矜伐之行，此之謂為而不恃其能。
覆載天地，刻雕衆形，無刻制之巧，此之謂長而不睹其刻制之巧。
非德之妙而小者，孰能與此？是謂玄德。
以玄者妙而小故也。
天下有始章第五十二 天下有始，以為天下母。
徽宗注曰：無名天地之始，有名萬物之母，始與母皆道也。
自其氣之始則謂之始，自其生生則謂之母，有始則能生生矣。
疏義曰：先天地生者，道也。
道常無名，故無名為天地之始。
道降域中，天地為大，有天地然後萬物生焉，故有名為萬物之母。
經曰能知古始，是謂道紀，又曰可以為天下母，則始之與母，皆道之稱也。
蓋太初者，氣之始，天下有始，自其氣之始言之也。
生生之謂易，以為天下母，自其生生者言之也。
兩者同出異名，同謂之道，則始母之言亦筌蹄爾。
無始則入於不生，有始斯能生生矣。
以為天下母者，在於有始而已o既得其母，以知其子。
徽宗注曰：道能母萬物而字之，則物者其子也。
通於道者兼物物，故得其母，以知其子。
疏義曰：經曰道生之，則道能母萬物而字之矣。
萬物由道以出，則道者其母，而物者其子也。
不明於道者，不可以物物；能通於道者，所以兼物物。
誠能知道，則萬物之理不待識而知，故得其母，能知其子。
既知其子，複守其母，殁身不殆。
徽宗注曰：多聞則守之以約，多見則守之以卓，窮物之理而不累於物，達道之徼而不失其妙，則利用出入，往來不窮，可以全生，可以盡年，而無危殆之患。
疏義曰：道不欲雜，雜則多，多則擾，故通於一而萬事畢。
然則道要不煩，聞見之多也，不如其約也。
蓋日聞所不聞，聞之多也，而所守在約，日見所不見，見之多也，而所守在卓，經所謂少則得，孟子所謂反說約是已。
以是窮物之理，則疏觀坐照而不累於物；以是達道之徹，則雖紛而封而不失其妙。
所以能或出或入而用無不利，一往一來而其道不窮。
泮渙爾遊，優遊爾休，而全生盡年之道得矣，宜無危殆之患。
雖然寡聞則無約也，寡見則無卓也，故必先知其子，然後可以守其母。
塞其兌，閉其門，終身不勤。
徽宗注曰：兌以言悅，門以言出，物誘於外，則心悅於内。
耳目鼻口，神明出焉。
慎汝内，閉汝外，不以通物為樂，物無得而引之，則樂天而自得，孰弊弊然以物為事？ 疏義曰：《兌》之彖曰：兌，說也。
故兌以言悅。
《語》曰：誰能出不由戶？故門以言出。
莊子言今之所謂得志者，軒冕之謂也，此物誘於外而心悅於内者也。
孟子言耳目之官不思而蔽於物物交物，則引之而已矣，此耳目鼻。
神明出焉者也。
惟知夫和，豫通而不失於兌。
有以慎汝内，覆卻萬方，陳乎前不得以入其含；有以閉汝外，則寂然不動，而不以通物為樂，不見可欲，物無得而引之。
若然則樂天無憂，自得其得，孰能弊弊然以物為事，是之謂終身不動。
開其兌，濟其事，終身不救。
徽宗注曰：妄見可說，與接為構，而從事於務，則與物相刃相摩，終身役役而不見其成功。
疏義曰：兌以言悅，閉其兌則物不得誘，開其兌則妄見可欲。
物不得誘，則知慎汝内，閉汝外矣。
妄見可欲，則以通物為樂，而物得以引之矣。
若然者，相刃以與物敵，相靡以與物化，烏知樂天自得，而不以物為事哉？終身役役如此，将以功求成也，而不見其成功，則迷而不知複，困而不能返，失性甚矣，是之謂終身不救。
見小曰明， 徽宗注曰：小者，道之妙。
見道之妙者，自知而已，故無不明。
疏義曰：複小而辨於物，則小者道之複於無為也。
所謂見小，則見道之妙而已。
見道之妙，自知故也。
唯能自知，故無不知，經所謂自知者明是已。
守柔曰強， 微宗注曰：柔者，道之本。
守道之本者，自勝而已，故無不勝。
疏義曰：天下之至柔馳騁天下之至堅，則柔者，道之本也。
所謂守柔，則勝己之私而已。
勝己之私，自勝故也。
唯能自勝，故無不勝，《經》所謂自勝者強是也。
用其光，複歸其明。
徽宗注曰：明者，光之體。
光者，明之用。
聖人之應世，從體起用，則輝散為光，攝用歸體，則智徹為明。
顯諸仁，藏諸用，如彼曰月萬物，皆照而明，未嘗虧，所以神明其德者是也。
疏義曰：明之與光，異名同實，從體起用，則明散而為光，故光者，明之用。
攝用歸體，則光複歸其明，故明者，光之體。
聖人應世，明出為光，則光被四表，是所謂從體起用，則輝散為光也。
光複為明，則其明上達，是所謂攝用歸體，則智徹為明也。
是則用其光而仁雖嘗顯，複歸其明而用固自藏，故若日月之麗于天，而萬物皆照，所謂日月之明，實未嘗虧也。
《易》言神明其德，以此故爾。
無遺身殃，是謂襲常。
徽宗注曰：物之化，無常也。
惟複命者遺物離人，複歸於明，而不與物俱化，故體常而無患，與形謀成光者異矣。
疏義曰：神奇化為臭腐，臭腐化為神奇，此物化之無常也。
若乃複命則不然，去智與故而遺物離人，歸於寂定而複歸于明，亘古今而常存，更萬形而不易，豈與物俱化哉？知命之在我，如彼春夏複為秋冬，體性抱神，全其形生，此所以體常而無患也。
則與夫形謀成光而舍者與之避席，豈不異哉？ 使我介然章第五十三 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
徽宗注曰：道去奢去泰，奢則淫於德，泰則侈於性，施之過也。
介者，小而辯於物。
介然辮物而内以自知，則深根固柢，而取足於身，故唯施是畏。
疏義曰：曰奢曰泰，道之所去，故經曰聖人去奢去泰。
奢則淫於德，非所謂内保之而外不蕩也。
泰則侈於性，非所謂券内者行乎無名也。
奢之與泰，非所謂啬施之道也。
人側而小，非正而介也。
介非其屬，為辨為助，介之義也，此介所以為小而辨於物。
介然辨物，則不以通物為樂，宜其不誘於物而内以自知也。
若然，則性複形全而深根固柢矣。
蓋性者，形之根而形其柢也。
深根固柢，則複守其母。
淫德侈性，豈其道哉？惟務内觀，不務外遊，取足於身者，是為得之。
唯施是畏，蓋與志乎期費者異矣。
大道甚夷，而民好徑。
徽宗注曰：道夷而徑速，欲速以邀近功，而去道也遠矣。
疏義曰：道若大路，則道為夷矣。
行不由徑，則徑為速矣。
《易》言久於其道而天下化成，《詩》賦周王作人亦以壽考為言，然則欲速以邀近功，其去也遠矣。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。
徽宗注曰：尚賢使能，以緻朝廷之治，而不知力穑積用，以成富庶