卷之十
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，而動之死地，所謂不及者也。
蓋生之徒溺於或使，不能忘年而喪我，常悅生而累形。
死之徒蔽於莫為，不能為壽而存形，常趣寂而忘身。
二家之議，各得其一，察焉以自好，雖然不該不徧，一曲之士也，是以與民不畏威。
動之死地者，同於不能攝生焉。
蓋為内刑者，陰陽賊之；為外刑者，金木訊之。
惟宵人之離外刑，是以桁楊者相接也，刑獄者相望也，陷于罪罟亦雲多矣，是皆不知身之為大息，生之為有涯，存生之太厚爾。
古之得道者異乎此，知物有餘而形不養者有之，故富貴不以養傷生，異乎食生而背理者；知形不離而生亡者有之，故食賤不以利累形，異乎忘生而徇利者。
知有所謂未嘗死，未嘗生，故不樂壽而不為生之徒；知吾有不忘者存，故不哀夭而不為死之徒。
疏觀洞照，獨立乎萬物之上，物無得以偶之者，殆将先天地而無始，後天地而無終，亘古今而常存矣，是豈生生之厚哉。
莊子所謂朝徹而見獨，故能無古今而入於不死不生，蓋得乎此。
蓋聞善攝生者，陸行不過兕虎，入軍不被甲兵。
兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
夫何故？以其無死地。
徽宗注曰：善攝生者，形全精複，與天為一，其天守全，其神無卻，潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不栗，故沓物而不折，物莫之能傷也。
《易》曰：通乎晝夜之道，而出入于死生之機者，物莫不然。
知死生之說，而超然通乎物之所造，其惟至人乎。
疏義曰：造乎不形，而知形之不形，所以形全；不搖其精，而能精而又精，所以精複。
形全而不虧，精複而不失，則去彼人為之僞，合於自然之天，庸詛知天之非人，人之非天耶？且将與天為一矣。
若然則得全於天而其天守全，塗卻守神而其神無卻，潛行不窒，實之所不能礙，蹈火不熱，火之所不能焚，行乎萬物之上而不栗，高之所不能危，死生驚懼不入乎胸中，故物而不懾，物莫之能傷焉。
則其不遇兕虎而禽獸弗能賊，不被甲兵而白刃無所加宜矣。
《易》曰：通乎晝夜之道，而知夫一晦一明。
晝夜相承，負陰抱陽，囿於出入之機者，莫逃乎此。
如枭之夜明晝昏，鹞之晝明夜昏，非晝夜之異果枭也，不能通乎晝夜之道而知故也。
凡謂之物而不明乎道者，莫不皆然。
唯至人達萬物之理，而知死生之說，超然通乎物之所造，故能道萬物而無所由，命萬物而無所聽，參萬歲而一成純，曾何死生之足累欤？謂之無死地，不其然乎？ 道生之章第五十 道生之， 徽宗注曰：道常無為而無不為，萬物職職，皆從無為殖。
疏義曰：《易》曰：寂然不動，感而遂通天下之故。
寂然不動，道之體也，故常無為。
感而遂通，道之用也，故無不為。
萬物之多，職職陳露，原其生出，皆本乎道，所謂萬物職職，皆從無為殖也。
莊子民：兩無為相合而萬物化。
其幾是欤？ 德畜之， 徽宗注曰：物得以生謂之德。
疏義曰：生者，德之光。
物之未形，無以見德，及其有生，各得其得焉。
即其有生言之，故謂之德，蓋德以得之故也。
莊子所謂物得以生謂之德，則德畜之也。
物形之， 徽宗注曰：留動而生物，物生成理謂之形。
疏義曰：陰止而靜，則留者陰也。
陽動而吐，則動者陽也。
獨陽不生，故不留不足以生物。
獨陰不成，故留而不動亦不足以生物。
物以陰陽留動而後生，生理以物成而後具，茲非物形之之謂乎？ 勢成之。
徽宗注曰：形質既具，體勢斯成，長短之相形，高下之相傾，其勢然也。
疏義曰：一囿於物，形質之所以具也。
形質既具，體勢之所以成也。
若鶴經之長，若凫經之短，自然相形；若天之自高，若地之自下，自然相傾。
茲非形質具而體勢成乎？ 是以萬物莫不尊道而貴德。
徽宗注曰：萬物莫不首之者，道也。
成而上者，德也。
尊故能勝物而小之，貴故物莫能賤之。
孟子曰：趙孟之所貴，趙孟能賤之。
非德故也。
疏義曰：道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗，故萬物首之所以為道，德成而上，藝成而下。
故成而上者，所以為德，以道對德，則道尊而德貴，惟尊也，故勝物而小之，若莊子言天地雖大，未離其内是也。
以德對物，則德為貴而物為賤，惟貴也，故物莫能賤之，莊子言至貴國爵并焉是也。
孟子曰趙孟之貴，趙孟能賤之，則以趙孟之貴非所謂良貴，在物而非德爾。
若夫德，則所謂人人有貴於己者，不可得而賤也，故為天下貴。
《傳》曰：獨有之人，是之謂至貴。
道之尊，德之貴，莫之爵而常自然。
徽宗注曰：物有時而弊，勢有時而傾，真君高世，良貴在我，不假勢物，而常自若也。
疏義曰：或作之而動，或止之而止者，物也。
或相形以長短，或相傾以高下者，勢也。
時運無窮，勢物有盡，一囿於物，烏能無弊？一麗於勢，烏能無傾？惟夫真君高世，萬物莫能卑，良貴在我，不因人而得，非假於物也，故無時而弊，非假於勢也，故無時而傾，此所以無古無今而常自若也。
故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。
徽宗注曰：别而言，則有道德勢物之異；合而言，則皆出于道。
道者，萬物之奧也。
萬物化作而道與之生，萬物斂藏而道與之成。
出乎震，成乎艮，養乎坤，覆乎乾，剛柔相摩，八卦相蕩，若有機緘而不能自已，道實冒之。
疏義曰：自道生之至勢成之，别而言之，四者所以不同，合而言之，則皆總乎道。
故天地為大，皆有其奧，而道則生天生地；人卒雖衆，皆有其奧，而人則相造乎道，此道所以為萬物之奧也。
春氣發而百草生，萬物之化作也，道則由天之人，與之出而不辭。
正得秋而萬寶成，萬物之斂藏也，道則由人之天，與之入而不拒。
以至雷以動之而出乎震，艮以止之而成乎艮，坤以藏之而養焉，乾以君之而覆焉，剛柔相摩，生出六子而成變化，八卦相蕩，運行日月而為寒暑，品物由是以流形，百昌由是以出入，若有機緘而不能自已。
孰使之然哉？道實冒之爾。
老氏於生畜長育成熟養覆皆歸於道，蓋合而言之也。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
徽宗注曰：生則兆於動出，為則效於變化，長則見於統壹，道之降，而在德者爾。
然生而不有其功，為而不恃其能，長而不睹其刻制之巧，非德之妙而小者，孰能與此？故曰是謂玄德。
疏義曰：莊子曰昭昭生於冥冥，則反隐而之顯，故有兆於動出之意。
《易》曰變化雲為，為則作之而不止，故有效於變化之意。
經曰聖人用之則為官長，長則以貴得民，故有見於統一之意。
此三者，降於道而在德者爾。
生者自生，化者自化，無愛利之心，此之
蓋生之徒溺於或使，不能忘年而喪我，常悅生而累形。
死之徒蔽於莫為，不能為壽而存形，常趣寂而忘身。
二家之議，各得其一，察焉以自好，雖然不該不徧，一曲之士也，是以與民不畏威。
動之死地者，同於不能攝生焉。
蓋為内刑者，陰陽賊之；為外刑者，金木訊之。
惟宵人之離外刑，是以桁楊者相接也，刑獄者相望也，陷于罪罟亦雲多矣，是皆不知身之為大息，生之為有涯，存生之太厚爾。
古之得道者異乎此，知物有餘而形不養者有之，故富貴不以養傷生，異乎食生而背理者；知形不離而生亡者有之，故食賤不以利累形，異乎忘生而徇利者。
知有所謂未嘗死，未嘗生，故不樂壽而不為生之徒；知吾有不忘者存，故不哀夭而不為死之徒。
疏觀洞照，獨立乎萬物之上，物無得以偶之者，殆将先天地而無始，後天地而無終，亘古今而常存矣，是豈生生之厚哉。
莊子所謂朝徹而見獨，故能無古今而入於不死不生，蓋得乎此。
蓋聞善攝生者，陸行不過兕虎，入軍不被甲兵。
兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
夫何故？以其無死地。
徽宗注曰：善攝生者，形全精複，與天為一，其天守全，其神無卻，潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不栗，故沓物而不折，物莫之能傷也。
《易》曰：通乎晝夜之道，而出入于死生之機者，物莫不然。
知死生之說，而超然通乎物之所造，其惟至人乎。
疏義曰：造乎不形，而知形之不形，所以形全；不搖其精，而能精而又精，所以精複。
形全而不虧，精複而不失，則去彼人為之僞，合於自然之天，庸詛知天之非人，人之非天耶？且将與天為一矣。
若然則得全於天而其天守全，塗卻守神而其神無卻，潛行不窒，實之所不能礙，蹈火不熱，火之所不能焚，行乎萬物之上而不栗，高之所不能危，死生驚懼不入乎胸中，故物而不懾，物莫之能傷焉。
則其不遇兕虎而禽獸弗能賊，不被甲兵而白刃無所加宜矣。
《易》曰：通乎晝夜之道，而知夫一晦一明。
晝夜相承，負陰抱陽，囿於出入之機者，莫逃乎此。
如枭之夜明晝昏，鹞之晝明夜昏，非晝夜之異果枭也，不能通乎晝夜之道而知故也。
凡謂之物而不明乎道者，莫不皆然。
唯至人達萬物之理，而知死生之說，超然通乎物之所造，故能道萬物而無所由，命萬物而無所聽，參萬歲而一成純，曾何死生之足累欤？謂之無死地，不其然乎？ 道生之章第五十 道生之， 徽宗注曰：道常無為而無不為，萬物職職，皆從無為殖。
疏義曰：《易》曰：寂然不動，感而遂通天下之故。
寂然不動，道之體也，故常無為。
感而遂通，道之用也，故無不為。
萬物之多，職職陳露，原其生出，皆本乎道，所謂萬物職職，皆從無為殖也。
莊子民：兩無為相合而萬物化。
其幾是欤？ 德畜之， 徽宗注曰：物得以生謂之德。
疏義曰：生者，德之光。
物之未形，無以見德，及其有生，各得其得焉。
即其有生言之，故謂之德，蓋德以得之故也。
莊子所謂物得以生謂之德，則德畜之也。
物形之， 徽宗注曰：留動而生物，物生成理謂之形。
疏義曰：陰止而靜，則留者陰也。
陽動而吐，則動者陽也。
獨陽不生，故不留不足以生物。
獨陰不成，故留而不動亦不足以生物。
物以陰陽留動而後生，生理以物成而後具，茲非物形之之謂乎？ 勢成之。
徽宗注曰：形質既具，體勢斯成，長短之相形，高下之相傾，其勢然也。
疏義曰：一囿於物，形質之所以具也。
形質既具，體勢之所以成也。
若鶴經之長，若凫經之短，自然相形；若天之自高，若地之自下，自然相傾。
茲非形質具而體勢成乎？ 是以萬物莫不尊道而貴德。
徽宗注曰：萬物莫不首之者，道也。
成而上者，德也。
尊故能勝物而小之，貴故物莫能賤之。
孟子曰：趙孟之所貴，趙孟能賤之。
非德故也。
疏義曰：道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗，故萬物首之所以為道，德成而上，藝成而下。
故成而上者，所以為德，以道對德，則道尊而德貴，惟尊也，故勝物而小之，若莊子言天地雖大，未離其内是也。
以德對物，則德為貴而物為賤，惟貴也，故物莫能賤之，莊子言至貴國爵并焉是也。
孟子曰趙孟之貴，趙孟能賤之，則以趙孟之貴非所謂良貴，在物而非德爾。
若夫德，則所謂人人有貴於己者，不可得而賤也，故為天下貴。
《傳》曰：獨有之人，是之謂至貴。
道之尊，德之貴，莫之爵而常自然。
徽宗注曰：物有時而弊，勢有時而傾，真君高世，良貴在我，不假勢物，而常自若也。
疏義曰：或作之而動，或止之而止者，物也。
或相形以長短，或相傾以高下者，勢也。
時運無窮，勢物有盡，一囿於物，烏能無弊？一麗於勢，烏能無傾？惟夫真君高世，萬物莫能卑，良貴在我，不因人而得，非假於物也，故無時而弊，非假於勢也，故無時而傾，此所以無古無今而常自若也。
故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。
徽宗注曰：别而言，則有道德勢物之異；合而言，則皆出于道。
道者，萬物之奧也。
萬物化作而道與之生，萬物斂藏而道與之成。
出乎震，成乎艮，養乎坤，覆乎乾，剛柔相摩，八卦相蕩，若有機緘而不能自已，道實冒之。
疏義曰：自道生之至勢成之，别而言之，四者所以不同，合而言之，則皆總乎道。
故天地為大，皆有其奧，而道則生天生地；人卒雖衆，皆有其奧，而人則相造乎道，此道所以為萬物之奧也。
春氣發而百草生，萬物之化作也，道則由天之人，與之出而不辭。
正得秋而萬寶成，萬物之斂藏也，道則由人之天，與之入而不拒。
以至雷以動之而出乎震，艮以止之而成乎艮，坤以藏之而養焉，乾以君之而覆焉，剛柔相摩，生出六子而成變化，八卦相蕩，運行日月而為寒暑，品物由是以流形，百昌由是以出入，若有機緘而不能自已。
孰使之然哉？道實冒之爾。
老氏於生畜長育成熟養覆皆歸於道，蓋合而言之也。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
徽宗注曰：生則兆於動出，為則效於變化，長則見於統壹，道之降，而在德者爾。
然生而不有其功，為而不恃其能，長而不睹其刻制之巧，非德之妙而小者，孰能與此？故曰是謂玄德。
疏義曰：莊子曰昭昭生於冥冥，則反隐而之顯，故有兆於動出之意。
《易》曰變化雲為，為則作之而不止，故有效於變化之意。
經曰聖人用之則為官長，長則以貴得民，故有見於統一之意。
此三者，降於道而在德者爾。
生者自生，化者自化，無愛利之心，此之