卷之十
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道德真經疏義卷之十
太學生江澄疏
聖人無常心章第四十九
聖人無常心，以百姓心為心。
徽宗注曰：聖人之心，萬物之照也。
虛而能受，靜而能應，如鑒對形，以彼妍醜，如谷應聲，以彼巨細，何常之有？疏觀萬物而知其情，因民而已。
此之謂以百姓心為心。
莊子曰：卑而不可不因者，民也。
疏義曰：心虛一而靜，惟虛故能運實，惟靜故能攝動。
虛靜者，萬物之本也。
聖人極物之真而守其本，是以無所不包，而照知四方。
莊子以謂聖人之心，萬物之照，蓋言虛而能受，靜而能應，無常心故也。
猶之鑒焉，不将不迎，妍醜畢見，無所次擇；猶之谷焉，受而能應，巨細皆赴，無所去取，何常之有？雖然《易》以立心勿怛為兇，孟子以無怛産有。
怛心者，惟士為能，此言無怛心何耶？蓋道所謂怛以變故常，所謂無常者，非若《易》所謂勿怛也，疏觀萬物而知其情，因民而已，則其無常是乃所以為有常也。
觀諸天道，其視聽自民，其明畏自民，以無心也。
聖人無心，法天而已，故莊子曰：卑而不可不因者，民也。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善矣。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信矣。
徽宗注曰：善否相非，誕信相譏，世俗之情自為同異，豈德也哉？德善則見百行無非善者，故不善者亦善之；德信則見萬情無非信者，故不信者亦信之。
真僞兩忘，是非一緻，是謂全德之人。
此舜之於象，所以誠信而喜之。
疏義曰：彼亦一是非，此亦一是非，善否相非也。
相拂以辭，相鎮以聲，誕信相譏也。
蓋有善而惡為之惡，則善否不并行，離乎僞必着乎情，則誕信不相伴，事物之常分也。
世俗之情，膠於物而不探其理，執於事而不揣其本，方且好好而惡惡，方且排非而提是，同於己為是之，異於己為非之，自徇殊面而不知大同，豈德也哉。
聖人以真冥妄，萬态一視而無取舍之心，善否信誕，蓋将簡之而不得，則見百行無非善者，故不善者亦善之，知本無善惡也。
見萬情無非信者，故不信者亦信之，知本無誕信也。
真妄同於一真，而真僞兩忘，彼是莫得其偶，而是非一緻，則其善也，其信也，皆出於德，異乎世俗之所謂善與信焉，是為全德之人。
此舜之於象，誠信而喜之，非僞也，故聖人不億不信。
聖人之在天下喋喋，為天下渾其心。
徽宗注曰：方其在天下，則吉兇與民同患，雖無常心，而不可以不戒也。
故所以為己，則惵惵然不自暇逸；所以為天下，則齊善否，同信誕，兩忘而閉其所譽，渾然而已。
疏義曰：知此而辨焉者，聖人所以處己；覺此而冥焉者，聖人所以待。
物。
是以責己重以周，而待人輕以約，故方其在天下，則自為之時也，方且與民同患，兢兢以為之戒，業業以緻其慎，雖無常心，不敢易也，故雖休勿休，惵惵然不自暇逸。
及其為天下，則應物之時也，是以冥美惡於一緻，付是非於兩行，齊善否，同信誕，恢詭谲怪，道通為一，兩忘而閉其所譽，渾然而已。
百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
徽宗注曰：天視自我民視，天聽自我民聽，故聖人以百姓為心，聖人作而萬物睹，故百姓皆注其耳目。
百姓惟聖人之視聽，則聖人者，民之父母也。
矜憐撫奄，若保赤子而仁覆天下。
疏義曰：天雖高而其監卑，天雖遠而其察迩，以天道無心，因物為心故也。
是以未嘗用目，自我民視而無所不視，未嘗用耳，自我民聽而無所不聽，惟天聰明，惟聖時憲，亦以百姓心為心而已。
以百姓心為心，則無所容心而得民之心，故動而有作，如大明東升，有目有趾者，待是以成功焉，百姓有不注其耳目者乎？《易》所謂聖人作而萬物睹是也。
大觀在上，下觀而化，視儀而動，聽唱而行，則百姓惟聖人之視聽也。
百姓惟聖人之視聽，則聖人者，民之父母也。
父母之於子，愛之惟恐其不至，保之惟恐其或傷，鞠我育我，顧我複我，其德厚矣。
聖人之於人，不翅於父母，則其矜憐撫奄，若保赤子，不可以已也。
聖人之治化覆天下，以此故也。
出生人死章第五十 出生入死， 徽宗注曰：萬物皆出於機入於機，天機自張，與出俱生，天機自止，與入俱死。
生者造化之所始，死者陰陽之所變。
疏義曰：無動而生有，有極而歸無，有無之相生，若有機緘而不能自己。
凡類聚群分之殊情，飛走動植之異狀，莫不皆然，則萬物皆出於機皆入於機也。
且物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。
自無出有，則虛化神，神化氣，氣化形，天機自張，與出俱生；從有入無，則形化氣，氣化神，神化虛，天機自止，與入俱死。
然生者死之始，死者生之終，死於此者未必不生於彼，死生相反乎無端，而莫知其紀，則生者造化之所始，死者陰陽之所變也。
造化之所始，所謂精氣為物也。
陰陽之所變，所謂遊魂為變也。
生之徒十有三，死之徒十有三， 徽宗注曰：與死生為徒者，出入乎死生之機，固未免夫累。
疏義曰：大道既隐，裂為多岐，悅生者累於形，而不知身非我有，故蔽于道之動，憑其強陽而為生之徒。
趨寂者忘其身，而不知不形之形，故溺于道之靜，止於枯槁而為死之徒。
與死生為徒，固已囿於出入之機，而未免生死之累，皆非道之全也。
夫數始於一，立於兩，成於三，天地相合而為十，則三者數之成，十者數之全也。
與死生為徒者，各為其所欲焉，以自為方，以數該之，於其十而得三焉，則以囿於出入之機者，固莫逃乎陰陽之數故也。
民之生，動之死地亦十有三。
徽宗注曰：責麼而背理，忘生而徇利，凡民之生，動之死地，則其生也，與死奚擇？ 疏義曰：生非我有，則責生者非也。
是以達生之情者，不務生之所無以為，一或責生而背理，固有形不離而生亡者矣。
生者德之光，則忘生者亦非也。
是以能尊生者，不以利累形，一或忘生而徇利，固有物有餘而形不養者矣。
蚩蚩之民，大惑大愚，不解不靈，伥伥而往，沖沖而活，食生者矜生大厚而不知遺生，忘生者殘生傷性而不知衛生，摘壇索塗，動之死地，形雖未亡而心且死矣。
莊子謂之宵人，楊子謂之夜人者，此也。
雖謂之不死奚益？則其生也，與死奚擇？ 夫何故？以其生生之厚。
徽宗注曰：生之徒悅生而累形，死之徒趣寂而忘身。
動之死地，桁楊者相接也，刑獄者相望也，是皆不知身之為大患，生之為有涯，而存生之過厚耳。
古之得道者，富貴不以養傷身，貧賤不以利累形，不樂壽，不哀夭，朝徹而見獨，故能無古今而入於不死不生。
疏義曰：道之不明，以智者過之，不肖者不及也。
與死生為徒，所謂過之者
徽宗注曰：聖人之心，萬物之照也。
虛而能受，靜而能應，如鑒對形，以彼妍醜，如谷應聲，以彼巨細，何常之有？疏觀萬物而知其情，因民而已。
此之謂以百姓心為心。
莊子曰：卑而不可不因者，民也。
疏義曰：心虛一而靜，惟虛故能運實，惟靜故能攝動。
虛靜者，萬物之本也。
聖人極物之真而守其本，是以無所不包，而照知四方。
莊子以謂聖人之心，萬物之照，蓋言虛而能受，靜而能應，無常心故也。
猶之鑒焉，不将不迎，妍醜畢見，無所次擇；猶之谷焉，受而能應，巨細皆赴，無所去取，何常之有？雖然《易》以立心勿怛為兇，孟子以無怛産有。
怛心者，惟士為能，此言無怛心何耶？蓋道所謂怛以變故常，所謂無常者，非若《易》所謂勿怛也，疏觀萬物而知其情，因民而已，則其無常是乃所以為有常也。
觀諸天道，其視聽自民，其明畏自民，以無心也。
聖人無心，法天而已，故莊子曰：卑而不可不因者，民也。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善矣。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信矣。
徽宗注曰：善否相非，誕信相譏，世俗之情自為同異，豈德也哉？德善則見百行無非善者，故不善者亦善之；德信則見萬情無非信者，故不信者亦信之。
真僞兩忘，是非一緻，是謂全德之人。
此舜之於象，所以誠信而喜之。
疏義曰：彼亦一是非，此亦一是非，善否相非也。
相拂以辭，相鎮以聲，誕信相譏也。
蓋有善而惡為之惡，則善否不并行，離乎僞必着乎情，則誕信不相伴，事物之常分也。
世俗之情，膠於物而不探其理，執於事而不揣其本，方且好好而惡惡，方且排非而提是，同於己為是之，異於己為非之，自徇殊面而不知大同，豈德也哉。
聖人以真冥妄，萬态一視而無取舍之心，善否信誕，蓋将簡之而不得，則見百行無非善者，故不善者亦善之，知本無善惡也。
見萬情無非信者，故不信者亦信之，知本無誕信也。
真妄同於一真，而真僞兩忘，彼是莫得其偶，而是非一緻，則其善也，其信也，皆出於德，異乎世俗之所謂善與信焉，是為全德之人。
此舜之於象，誠信而喜之，非僞也，故聖人不億不信。
聖人之在天下喋喋，為天下渾其心。
徽宗注曰：方其在天下，則吉兇與民同患，雖無常心，而不可以不戒也。
故所以為己，則惵惵然不自暇逸；所以為天下，則齊善否，同信誕，兩忘而閉其所譽，渾然而已。
疏義曰：知此而辨焉者，聖人所以處己；覺此而冥焉者，聖人所以待。
物。
是以責己重以周，而待人輕以約，故方其在天下，則自為之時也，方且與民同患，兢兢以為之戒，業業以緻其慎，雖無常心，不敢易也，故雖休勿休，惵惵然不自暇逸。
及其為天下，則應物之時也，是以冥美惡於一緻，付是非於兩行，齊善否，同信誕，恢詭谲怪，道通為一，兩忘而閉其所譽，渾然而已。
百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
徽宗注曰：天視自我民視，天聽自我民聽，故聖人以百姓為心，聖人作而萬物睹，故百姓皆注其耳目。
百姓惟聖人之視聽，則聖人者，民之父母也。
矜憐撫奄，若保赤子而仁覆天下。
疏義曰：天雖高而其監卑，天雖遠而其察迩，以天道無心，因物為心故也。
是以未嘗用目，自我民視而無所不視，未嘗用耳，自我民聽而無所不聽，惟天聰明，惟聖時憲，亦以百姓心為心而已。
以百姓心為心，則無所容心而得民之心，故動而有作，如大明東升，有目有趾者，待是以成功焉，百姓有不注其耳目者乎？《易》所謂聖人作而萬物睹是也。
大觀在上，下觀而化，視儀而動，聽唱而行，則百姓惟聖人之視聽也。
百姓惟聖人之視聽，則聖人者，民之父母也。
父母之於子，愛之惟恐其不至，保之惟恐其或傷，鞠我育我，顧我複我，其德厚矣。
聖人之於人，不翅於父母，則其矜憐撫奄，若保赤子，不可以已也。
聖人之治化覆天下，以此故也。
出生人死章第五十 出生入死， 徽宗注曰：萬物皆出於機入於機，天機自張，與出俱生，天機自止，與入俱死。
生者造化之所始，死者陰陽之所變。
疏義曰：無動而生有，有極而歸無，有無之相生，若有機緘而不能自己。
凡類聚群分之殊情，飛走動植之異狀，莫不皆然，則萬物皆出於機皆入於機也。
且物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。
自無出有，則虛化神，神化氣，氣化形，天機自張，與出俱生；從有入無，則形化氣，氣化神，神化虛，天機自止，與入俱死。
然生者死之始，死者生之終，死於此者未必不生於彼，死生相反乎無端，而莫知其紀，則生者造化之所始，死者陰陽之所變也。
造化之所始，所謂精氣為物也。
陰陽之所變，所謂遊魂為變也。
生之徒十有三，死之徒十有三， 徽宗注曰：與死生為徒者，出入乎死生之機，固未免夫累。
疏義曰：大道既隐，裂為多岐，悅生者累於形，而不知身非我有，故蔽于道之動，憑其強陽而為生之徒。
趨寂者忘其身，而不知不形之形，故溺于道之靜，止於枯槁而為死之徒。
與死生為徒，固已囿於出入之機，而未免生死之累，皆非道之全也。
夫數始於一，立於兩，成於三，天地相合而為十，則三者數之成，十者數之全也。
與死生為徒者，各為其所欲焉，以自為方，以數該之，於其十而得三焉，則以囿於出入之機者，固莫逃乎陰陽之數故也。
民之生，動之死地亦十有三。
徽宗注曰：責麼而背理，忘生而徇利，凡民之生，動之死地，則其生也，與死奚擇？ 疏義曰：生非我有，則責生者非也。
是以達生之情者，不務生之所無以為，一或責生而背理，固有形不離而生亡者矣。
生者德之光，則忘生者亦非也。
是以能尊生者，不以利累形，一或忘生而徇利，固有物有餘而形不養者矣。
蚩蚩之民，大惑大愚，不解不靈，伥伥而往，沖沖而活，食生者矜生大厚而不知遺生，忘生者殘生傷性而不知衛生，摘壇索塗，動之死地，形雖未亡而心且死矣。
莊子謂之宵人，楊子謂之夜人者，此也。
雖謂之不死奚益？則其生也，與死奚擇？ 夫何故？以其生生之厚。
徽宗注曰：生之徒悅生而累形，死之徒趣寂而忘身。
動之死地，桁楊者相接也，刑獄者相望也，是皆不知身之為大患，生之為有涯，而存生之過厚耳。
古之得道者，富貴不以養傷身，貧賤不以利累形，不樂壽，不哀夭，朝徹而見獨，故能無古今而入於不死不生。
疏義曰：道之不明，以智者過之，不肖者不及也。
與死生為徒，所謂過之者