卷之十
關燈
小
中
大
齊而不二，與孔子所謂若一志者是也戶氣專志一，則常德不離，複歸於嬰兒矣，此孟子所以稱大人不失赤子之心。
蓋盡性者，大人之事。
能盡性，則實而不失其斯以虛，動而不失其所以靜，與赤子之純而不虧，真而無僞也奚擇？是以大丈夫處其厚而不處其薄。
毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。
徽宗注曰：含德之厚者，憂息不能入，邪氣不能襲，故物莫能傷焉。
莊子曰：人能虛己以進世，其孰能害之？ 疏義曰：世之貴於赤子者，以其靜而不變，純粹而不維，無憂患之虞，無邪氣之累也。
含德之厚，比於赤子，所以憂息不能入，邪氣不能襲也。
憂息自外而至，故曰入。
邪氣乘隙而投，故曰襲。
憂息不能入，則其德全；邪氣不能襲，則神不虧。
若然者，禍亦不至，福亦不來，不以人物利害相撄，故物莫能傷焉。
物莫能傷，則無所與忤，而為虛之至矣。
莊子曰：人能虛己以遊世，其孰能害之？蓋至虛則物無自入，如虛舟來觸，雖有褊心者，不怒也。
人能緻虛以遊乎世俗之間，與物委蛇而同其波，孰得而害之哉？此至人之用心若鑒，不将不迎，應而不藏，故能勝物而不傷者，亦虛而已。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。
徽宗注曰：德全者形全，故骨弱筋柔而握固。
形全者神全，故未知牝牡之合而作。
精之至者，可以入神，莊子曰：聖人貴精。
疏義曰：生者德之光，能全其德，斯能全其形，斯謂德全者形全也。
身者神之宇，能全其形，斯能全其神，所謂形全者神全也。
德全者形全，故骨弱筋柔而握固，以其形生而不弊，不知所取而握固也，與夫形勞而不休則弊者異矣。
形全者神全，故未知牝牡之合而作，以合神全而不虧，不知所與而作也，與夫精用而不已則勞者異矣。
自非精之至，孰能與此？蓋惟天下之至精，為能合天下之至神，精之至者，可以入神，則精與神合而不離矣。
莊子曰聖人貴精，蓋一之精通合乎天倫，人而合乎天，則亦天而已，此聖人所以貴精也。
莊子論養神之道，其言有及於貴精，豈非精神生於道，形本生於精者，有在是耶？ 終日号而啞不嘎，和之至也。
徽宗注曰：緻一之謂精，精則德全而神不虧，沖氣以為和，為和則氣全而啞不嗄。
人之生也，精受於天一而為智之源，和得於天五而為信之本，及其至也，可以入神，可以複命。
而失其赤子之心者，精搖而不守，氣暴而不純，馳其形性，潛之萬物，豈不悲夫。
疏義曰：萬物以精化形，得一以生，玫一之謂精也。
緻一則不二，與《易》稱言緻一也同意。
精者天德之至正，保其精則德全而神不虧，所謂其天守全，其神無部也。
萬物負陰而抱陽，得陰陽之中，沖氣以為和也。
沖氣交通而成和，與列子言沖和氣者為人同意。
和者發而皆中節，得其和則氣全而嗌不嗄，所謂兄子終日嗥而隘不嗄，和之至也。
人之生也，精受於天一而為智之原，和得於天五而為信之本。
蓋精者，一之所生也，受於天一之水，於方則為北，所以為智之原。
和者，氣之所锺也，得於天五之土，於位則居中，所以為信之本。
人之有生，秀锺五行，自天一至於天五，而生成之數具，誠能守其一以處其和，且将修身，千二百歲而形未嘗衰矣。
及其至也，豈不可以入神複命乎？可以入神，則妙於無方，所謂精義入神者是矣。
可以複命，則歸於寂定，所謂靜曰複命者是矣。
世之人所以失其赤子之心者，精搖而不守，氣暴而不純也，又烏知不搖其精，使之守而勿失，無暴其氣，使之純而不虧哉？於是馳其形性以傷其生，潛之萬物以汨其欲，其自棄之甚如此，豈不悲夫。
知和曰常， 徽宗注曰：純氣之守，制命在内，形化而性不亡。
疏義曰：和者，大同於物。
關尹論至人行乎萬物之上而不栗曰：是純氣之守也。
能守其氣，使之純粹而不雜，則溫溫乎其和可知矣。
惟其和之至，故能遊乎萬物之所終始，通乎物之所造，所謂制命在内，形化而性不亡者是也。
制命在内，則造化自我，亘古今而常存；形化而性不亡，則一性常存，更萬形而不易，以挈天地，以襲氣母，得不謂之常乎？ 知常曰明， 徽宗注曰：明足以見道者，知性之不亡故也。
疏義曰：《傳》曰：内視之謂明。
明足以見道者，殆非目力之所及也。
無形之上，獨以神視，靜而反本，朝徹見獨，則知性之在我，自古以固存也。
在《易》有之，成性存存，道義之門。
以性之存，其存為道義之門，則生天生地，雖天地亦待是而生矣，詛非明足以見道，知性之不亡者，有在是耶？ 益生曰祥， 徽宗注曰：祥者，物之先見，生物之理，增之則贅，禍福特未定也。
疏義曰：神示之祥，知所以應，則祥者物之先見，吉兇已兆，又烏能逃其應哉？且物之生，成理自足，從而增之，隻以為贅，如揠苗助長，勸成殆事。
是皆以人助天，其禍福特未定也。
惟常因其自然而不益生，無以好惡内傷其身，然後天之所以與我得其至足矣。
心使氣曰強。
徽宗注曰：體合於心，心合於氣，則氣和而不暴。
蹶者趨者，是氣也，而心實使之茲強也。
以與物敵，而非自勝之道。
疏義曰：體者，心之寓也。
體合於心，則施於四體者，無非心之所根。
心者，氣之君也。
心合於氣，則遊心於淡，然後能合氣於漠。
亢倉子謂我體合於心，心合於氣，則其於養氣之道，可謂知所本矣。
惟得其所養，然後氣和而不暴，可以緻其柔焉。
今夫蹶者趨者，其步則不中夏武，其行則不中韶濩，無非暴氣之所為也。
斯有蹶趨之不止，雖帥氣者之罪，亦心實使之而已，所以反動其心也，茲強也。
以與物敵，則喜毗於陽，怒毗於陰，而非自勝之道，人烏知和柔足以安物，使物莫之能傷者乎？ 物壯則老，是謂不道。
徽宗注曰：道無古今，物有壯老，強有時而弱，盛有時而衰，役於時而制於數，豈道也哉？ 疏義曰：有生者，有生生者；有形者，有形形者。
道無古今，則生生未嘗終，形形未嘗有，莊子言自本自根，自古以固存者是也。
物有壯老，則有生俄已實，列子言大化而曰少壯老耄是也。
惟其少化壯，壯化老，斯有強弱盛衰之理，默制於造物而不得遁，是以強有時而弱，欲慮柔焉，盛有時而衰，體将休焉。
役於時而為盈虛，拘於數而有多寡，豈道也哉。
不道早已。
徽宗注曰：道未始有窮，民之迷，其曰固已久。
疏義曰：無極複無無極，無盡複無無盡，道未始有窮也。
失性於俗者，見物不見道，形化而心與之俱大惑，終身不解，民之迷其日固已久矣，烏知道乃久，沒身不殆者乎？ 道德真經疏義卷之十竟
蓋盡性者，大人之事。
能盡性，則實而不失其斯以虛，動而不失其所以靜，與赤子之純而不虧，真而無僞也奚擇？是以大丈夫處其厚而不處其薄。
毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。
徽宗注曰：含德之厚者，憂息不能入，邪氣不能襲，故物莫能傷焉。
莊子曰：人能虛己以進世，其孰能害之？ 疏義曰：世之貴於赤子者，以其靜而不變，純粹而不維，無憂患之虞，無邪氣之累也。
含德之厚，比於赤子，所以憂息不能入，邪氣不能襲也。
憂息自外而至，故曰入。
邪氣乘隙而投，故曰襲。
憂息不能入，則其德全；邪氣不能襲，則神不虧。
若然者，禍亦不至，福亦不來，不以人物利害相撄，故物莫能傷焉。
物莫能傷，則無所與忤，而為虛之至矣。
莊子曰：人能虛己以遊世，其孰能害之？蓋至虛則物無自入，如虛舟來觸，雖有褊心者，不怒也。
人能緻虛以遊乎世俗之間，與物委蛇而同其波，孰得而害之哉？此至人之用心若鑒，不将不迎，應而不藏，故能勝物而不傷者，亦虛而已。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。
徽宗注曰：德全者形全，故骨弱筋柔而握固。
形全者神全，故未知牝牡之合而作。
精之至者，可以入神，莊子曰：聖人貴精。
疏義曰：生者德之光，能全其德，斯能全其形，斯謂德全者形全也。
身者神之宇，能全其形，斯能全其神，所謂形全者神全也。
德全者形全，故骨弱筋柔而握固，以其形生而不弊，不知所取而握固也，與夫形勞而不休則弊者異矣。
形全者神全，故未知牝牡之合而作，以合神全而不虧，不知所與而作也，與夫精用而不已則勞者異矣。
自非精之至，孰能與此？蓋惟天下之至精，為能合天下之至神，精之至者，可以入神，則精與神合而不離矣。
莊子曰聖人貴精，蓋一之精通合乎天倫，人而合乎天，則亦天而已，此聖人所以貴精也。
莊子論養神之道，其言有及於貴精，豈非精神生於道，形本生於精者，有在是耶？ 終日号而啞不嘎，和之至也。
徽宗注曰：緻一之謂精，精則德全而神不虧，沖氣以為和，為和則氣全而啞不嗄。
人之生也，精受於天一而為智之源，和得於天五而為信之本，及其至也，可以入神，可以複命。
而失其赤子之心者，精搖而不守，氣暴而不純，馳其形性，潛之萬物，豈不悲夫。
疏義曰：萬物以精化形，得一以生，玫一之謂精也。
緻一則不二，與《易》稱言緻一也同意。
精者天德之至正，保其精則德全而神不虧，所謂其天守全，其神無部也。
萬物負陰而抱陽，得陰陽之中，沖氣以為和也。
沖氣交通而成和，與列子言沖和氣者為人同意。
和者發而皆中節，得其和則氣全而嗌不嗄，所謂兄子終日嗥而隘不嗄，和之至也。
人之生也，精受於天一而為智之原，和得於天五而為信之本。
蓋精者，一之所生也，受於天一之水，於方則為北，所以為智之原。
和者，氣之所锺也，得於天五之土，於位則居中，所以為信之本。
人之有生，秀锺五行，自天一至於天五，而生成之數具，誠能守其一以處其和，且将修身，千二百歲而形未嘗衰矣。
及其至也，豈不可以入神複命乎？可以入神，則妙於無方，所謂精義入神者是矣。
可以複命，則歸於寂定，所謂靜曰複命者是矣。
世之人所以失其赤子之心者，精搖而不守，氣暴而不純也，又烏知不搖其精，使之守而勿失，無暴其氣，使之純而不虧哉？於是馳其形性以傷其生，潛之萬物以汨其欲，其自棄之甚如此，豈不悲夫。
知和曰常， 徽宗注曰：純氣之守，制命在内，形化而性不亡。
疏義曰：和者，大同於物。
關尹論至人行乎萬物之上而不栗曰：是純氣之守也。
能守其氣，使之純粹而不雜，則溫溫乎其和可知矣。
惟其和之至，故能遊乎萬物之所終始，通乎物之所造，所謂制命在内，形化而性不亡者是也。
制命在内，則造化自我，亘古今而常存；形化而性不亡，則一性常存，更萬形而不易，以挈天地，以襲氣母，得不謂之常乎？ 知常曰明， 徽宗注曰：明足以見道者，知性之不亡故也。
疏義曰：《傳》曰：内視之謂明。
明足以見道者，殆非目力之所及也。
無形之上，獨以神視，靜而反本，朝徹見獨，則知性之在我，自古以固存也。
在《易》有之，成性存存，道義之門。
以性之存，其存為道義之門，則生天生地，雖天地亦待是而生矣，詛非明足以見道，知性之不亡者，有在是耶？ 益生曰祥， 徽宗注曰：祥者，物之先見，生物之理，增之則贅，禍福特未定也。
疏義曰：神示之祥，知所以應，則祥者物之先見，吉兇已兆，又烏能逃其應哉？且物之生，成理自足，從而增之，隻以為贅，如揠苗助長，勸成殆事。
是皆以人助天，其禍福特未定也。
惟常因其自然而不益生，無以好惡内傷其身，然後天之所以與我得其至足矣。
心使氣曰強。
徽宗注曰：體合於心，心合於氣，則氣和而不暴。
蹶者趨者，是氣也，而心實使之茲強也。
以與物敵，而非自勝之道。
疏義曰：體者，心之寓也。
體合於心，則施於四體者，無非心之所根。
心者，氣之君也。
心合於氣，則遊心於淡，然後能合氣於漠。
亢倉子謂我體合於心，心合於氣，則其於養氣之道，可謂知所本矣。
惟得其所養，然後氣和而不暴，可以緻其柔焉。
今夫蹶者趨者，其步則不中夏武，其行則不中韶濩，無非暴氣之所為也。
斯有蹶趨之不止，雖帥氣者之罪，亦心實使之而已，所以反動其心也，茲強也。
以與物敵，則喜毗於陽，怒毗於陰，而非自勝之道，人烏知和柔足以安物，使物莫之能傷者乎？ 物壯則老，是謂不道。
徽宗注曰：道無古今，物有壯老，強有時而弱，盛有時而衰，役於時而制於數，豈道也哉？ 疏義曰：有生者，有生生者；有形者，有形形者。
道無古今，則生生未嘗終，形形未嘗有，莊子言自本自根，自古以固存者是也。
物有壯老，則有生俄已實，列子言大化而曰少壯老耄是也。
惟其少化壯，壯化老，斯有強弱盛衰之理，默制於造物而不得遁，是以強有時而弱，欲慮柔焉，盛有時而衰，體将休焉。
役於時而為盈虛，拘於數而有多寡，豈道也哉。
不道早已。
徽宗注曰：道未始有窮，民之迷，其曰固已久。
疏義曰：無極複無無極，無盡複無無盡，道未始有窮也。
失性於俗者，見物不見道，形化而心與之俱大惑，終身不解，民之迷其日固已久矣，烏知道乃久，沒身不殆者乎？ 道德真經疏義卷之十竟