卷之九
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天，潛地而地，則心者會於道者也。
道之大本先天地生，運而無積，心虛集道，所以能潛神明，雖藏於不形而無不燭，又何待於窺牖而見天道哉？揚雄曰天地神明而不測心之潛也，猶将測之心潛神明者，以此。
雖然無遠不察，則智亦大矣；無幽不燭，則心亦神矣。
智無不知，心無不見，兩者同出於虛靜之宗，廓然洞達，則千變萬化，未始有窮，六通四辟，無乎不在。
即其妙用始此，蓋有所謂立本厚者存，莊周論人心而言其疾晚仰之間，再撫四海之外，以是故爾。
蓋晚仰之間則其速如馳，四海之外則其遠無疆，於如馳之疾，撫無疆之域，而至于再，非兆於變化，其孰能之哉？聖人所以密運而獨化欤？，列子所謂善為化者，其道密庸同意。
密運則化之妙，若有真宰而不得其朕，獨化之本，若運轉而不能自已。
由是觀之，聖人不出戶而知天下，不窺牖見天道，又豈徒得之於智慮心術之微而已哉？ 其出彌遠；其知彌少。
徽宗注曰：複，其見天地之心乎？近取諸身，萬理鹹備，求之於陰陽，求之於度數，而去道彌遠，所知彌少矣。
疏義曰：《易》於《大壯》言見天地之情，於《複》言見天地之心。
大壯者，大而交於物。
複者，小而辨於物。
惟其與物辨，故方其并作，而趨動出之塗。
吾觀其動者之必靜，及出者之必複，而因以見天地之心。
蓋天地之大不可以俄而測度也，能以心腹心，使心合於無，則天地之心即吾之心矣。
所以有貴於複者，在於靜止而不在於動出也。
即此以觀，則道在迩而不必求之遠，近取諸身可矣。
一身之中萬物鹹備，内觀者無不取足，天下之至迹盡在是矣。
能緻虛守靜而會之以心，則道将為汝居，又何俟於遠求耶？求之陰陽，則道雖不離陰陽，而非陰陽之所能盡；求之於度數，則道雖富於度數，而非度數之所能窮。
或五年而未得，或十有二年而未得，所以去道彌遠，而所知彌少也。
夫道若大路然，炳而易見，豈難知哉？病不求之耳。
能反求諸己，則無形而心成，将進乎博之不必知者矣，又何患於其知彌少？ 是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
徽宗注曰：以吾之智而知天下，是謂不行而知。
以五之心而見天道，是謂不見而名。
不行而知，不見而名，夫何為哉？巍巍乎其有成功，是謂不為而成。
疏義曰：行而知之，則足之所至者近，不能察其遠；見而名之，則目之所逮者淺，不能燭其幽。
惟以吾之智知天下，然後超然遠識，足以通天下之理，雖不出戶而知之矣，是謂不行而知。
惟以吾之心見天道，然後洞然玄覽，足以探天道之妙，雖不窺牖而見之矣，是謂不見而名。
不行而知，不見而名，則天下之大，天道之遠，未嘗有心於其間，順物自然而無容私，去智與故而循天理，夫何為哉？處無為之事，而天下将自功，所以斡妙用而獨得於昭曠之先，固自有其道。
世莫得而知之，殆見巍巍乎其有成功也。
莊子曰帝王無為而天下功，詛非不為而成之意耶？ 為學日益章第四十八 為學日益， 徽宗注曰：學以緻其道，始乎為士，終乎為聖，日加益而道積于厥躬，孔子謂顔淵曰：吾見其進也。
疏義曰：道不可緻，然有所謂可緻者，唯學而已。
蓋學有天道焉，有人道焉，自可欲之善，充之至於不可知之神，自仁之於父子，修之至於聖人之天道，此《語》所謂君子學以緻其道，苟子所謂始乎為士，終乎為聖人也。
惟知務學，則日有所就而知其所亡，月有所将而無忘其所能，日計之不足，歲計之有餘，而道将為汝居，可謂汨加益而道積于厥躬矣。
顔氏之子知堅高之可慕，忘鑽仰之為勞，問仁則請事，斯語得善則拳拳服膺而沸失，孔子謂之日吾見其進也，不亦宜乎？ 為道日損。
徽宗注曰：緻道者，堕支體，黜聰明，離形去智，而萬事銷忘，故日損。
連伯玉所以行年六十而六十化。
疏義曰：知身非汝有，是天地之委形，則不累於形而堕支體矣。
知吾生有涯而知無涯，則不鑿於智而黜聰明矣。
離形而形不能礙，去智而智無所困，不内變，不外從，事則一毫不櫻而萬事銷亡，故日損。
莊子曰連伯玉行年六十而六十化，蓋年運而往，至於六十而六十化，可謂忘年而與化為人者也。
觀蘧伯玉之使，以謂夫子欲寡其過而未能，則行年六十而六十化可知已。
損之又損，以至於無為而無不為矣。
徽宗注曰：學以窮理而該有，道以盡性而造無，損之又損，則未始有。
夫未始有無也者，無為也。
寂然不動，無不為也。
感而遂通天下之故，以靜則聖，以動則王。
疏義曰：學欲博，恥一物之不知，所以窮物理而該天下之有，故日益。
道貴要，無一毫之撄，所以盡其性而造至妙之無，故日損。
蓋一性之真，不睹一疵，惟道以盡性而造無，則不特未始有無，必至於未始有。
夫未始有無，所謂又損也，夫然故能應能定，無為而無不為矣。
無為則寂然不動而能定也，無不為則感而遂通天下之故而能應也。
靜而處己，内聖之道以全；動而接物，外王之業以成。
一本於此，故莊子言靜而聖，動而王，繼之以無為而尊。
故取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下。
徽宗注曰：天下大物也，有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，枚取天下者，常以無事。
天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之，故及其有事，不足以取天下。
聖人體道而以其真治身，帝之所興，王之所起，偶而應之，天下将自賓，太王直父所以去那而成國于岐山之下。
疏義曰：一囿於物，必有非物者，然後能運之；一堕於器，必有不器者，然後能統之。
六合雖大，已囿於物矣，非物者，道也。
已堕於器矣，不器者，道也。
體道則事無事，故用天下而有餘，莊子所謂天下大物也，有大物者不可以物，物而不物，故能物物者此也。
故取天下者，常以無事可知已。
非道則執於事，故為天下用而不足，經所謂天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之者此也。
故及其有事，不足以取天下可知已。
聖人以道之真治身，帝之所興，王之所成，皆緣於不得已。
偶而應之，雖我忘天下而天下将自賓，若太王直父不以養傷生，不以利累形，避狄人之難，去那而成國於岐山之下，蓋得乎此。
道德真經疏義卷之九竟
道之大本先天地生，運而無積，心虛集道，所以能潛神明，雖藏於不形而無不燭，又何待於窺牖而見天道哉？揚雄曰天地神明而不測心之潛也，猶将測之心潛神明者，以此。
雖然無遠不察，則智亦大矣；無幽不燭，則心亦神矣。
智無不知，心無不見，兩者同出於虛靜之宗，廓然洞達，則千變萬化，未始有窮，六通四辟，無乎不在。
即其妙用始此，蓋有所謂立本厚者存，莊周論人心而言其疾晚仰之間，再撫四海之外，以是故爾。
蓋晚仰之間則其速如馳，四海之外則其遠無疆，於如馳之疾，撫無疆之域，而至于再，非兆於變化，其孰能之哉？聖人所以密運而獨化欤？，列子所謂善為化者，其道密庸同意。
密運則化之妙，若有真宰而不得其朕，獨化之本，若運轉而不能自已。
由是觀之，聖人不出戶而知天下，不窺牖見天道，又豈徒得之於智慮心術之微而已哉？ 其出彌遠；其知彌少。
徽宗注曰：複，其見天地之心乎？近取諸身，萬理鹹備，求之於陰陽，求之於度數，而去道彌遠，所知彌少矣。
疏義曰：《易》於《大壯》言見天地之情，於《複》言見天地之心。
大壯者，大而交於物。
複者，小而辨於物。
惟其與物辨，故方其并作，而趨動出之塗。
吾觀其動者之必靜，及出者之必複，而因以見天地之心。
蓋天地之大不可以俄而測度也，能以心腹心，使心合於無，則天地之心即吾之心矣。
所以有貴於複者，在於靜止而不在於動出也。
即此以觀，則道在迩而不必求之遠，近取諸身可矣。
一身之中萬物鹹備，内觀者無不取足，天下之至迹盡在是矣。
能緻虛守靜而會之以心，則道将為汝居，又何俟於遠求耶？求之陰陽，則道雖不離陰陽，而非陰陽之所能盡；求之於度數，則道雖富於度數，而非度數之所能窮。
或五年而未得，或十有二年而未得，所以去道彌遠，而所知彌少也。
夫道若大路然，炳而易見，豈難知哉？病不求之耳。
能反求諸己，則無形而心成，将進乎博之不必知者矣，又何患於其知彌少？ 是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
徽宗注曰：以吾之智而知天下，是謂不行而知。
以五之心而見天道，是謂不見而名。
不行而知，不見而名，夫何為哉？巍巍乎其有成功，是謂不為而成。
疏義曰：行而知之，則足之所至者近，不能察其遠；見而名之，則目之所逮者淺，不能燭其幽。
惟以吾之智知天下，然後超然遠識，足以通天下之理，雖不出戶而知之矣，是謂不行而知。
惟以吾之心見天道，然後洞然玄覽，足以探天道之妙，雖不窺牖而見之矣，是謂不見而名。
不行而知，不見而名，則天下之大，天道之遠，未嘗有心於其間，順物自然而無容私，去智與故而循天理，夫何為哉？處無為之事，而天下将自功，所以斡妙用而獨得於昭曠之先，固自有其道。
世莫得而知之，殆見巍巍乎其有成功也。
莊子曰帝王無為而天下功，詛非不為而成之意耶？ 為學日益章第四十八 為學日益， 徽宗注曰：學以緻其道，始乎為士，終乎為聖，日加益而道積于厥躬，孔子謂顔淵曰：吾見其進也。
疏義曰：道不可緻，然有所謂可緻者，唯學而已。
蓋學有天道焉，有人道焉，自可欲之善，充之至於不可知之神，自仁之於父子，修之至於聖人之天道，此《語》所謂君子學以緻其道，苟子所謂始乎為士，終乎為聖人也。
惟知務學，則日有所就而知其所亡，月有所将而無忘其所能，日計之不足，歲計之有餘，而道将為汝居，可謂汨加益而道積于厥躬矣。
顔氏之子知堅高之可慕，忘鑽仰之為勞，問仁則請事，斯語得善則拳拳服膺而沸失，孔子謂之日吾見其進也，不亦宜乎？ 為道日損。
徽宗注曰：緻道者，堕支體，黜聰明，離形去智，而萬事銷忘，故日損。
連伯玉所以行年六十而六十化。
疏義曰：知身非汝有，是天地之委形，則不累於形而堕支體矣。
知吾生有涯而知無涯，則不鑿於智而黜聰明矣。
離形而形不能礙，去智而智無所困，不内變，不外從，事則一毫不櫻而萬事銷亡，故日損。
莊子曰連伯玉行年六十而六十化，蓋年運而往，至於六十而六十化，可謂忘年而與化為人者也。
觀蘧伯玉之使，以謂夫子欲寡其過而未能，則行年六十而六十化可知已。
損之又損，以至於無為而無不為矣。
徽宗注曰：學以窮理而該有，道以盡性而造無，損之又損，則未始有。
夫未始有無也者，無為也。
寂然不動，無不為也。
感而遂通天下之故，以靜則聖，以動則王。
疏義曰：學欲博，恥一物之不知，所以窮物理而該天下之有，故日益。
道貴要，無一毫之撄，所以盡其性而造至妙之無，故日損。
蓋一性之真，不睹一疵，惟道以盡性而造無，則不特未始有無，必至於未始有。
夫未始有無，所謂又損也，夫然故能應能定，無為而無不為矣。
無為則寂然不動而能定也，無不為則感而遂通天下之故而能應也。
靜而處己，内聖之道以全；動而接物，外王之業以成。
一本於此，故莊子言靜而聖，動而王，繼之以無為而尊。
故取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下。
徽宗注曰：天下大物也，有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，枚取天下者，常以無事。
天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之，故及其有事，不足以取天下。
聖人體道而以其真治身，帝之所興，王之所起，偶而應之，天下将自賓，太王直父所以去那而成國于岐山之下。
疏義曰：一囿於物，必有非物者，然後能運之；一堕於器，必有不器者，然後能統之。
六合雖大，已囿於物矣，非物者，道也。
已堕於器矣，不器者，道也。
體道則事無事，故用天下而有餘，莊子所謂天下大物也，有大物者不可以物，物而不物，故能物物者此也。
故取天下者，常以無事可知已。
非道則執於事，故為天下用而不足，經所謂天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之者此也。
故及其有事，不足以取天下可知已。
聖人以道之真治身，帝之所興，王之所成，皆緣於不得已。
偶而應之，雖我忘天下而天下将自賓，若太王直父不以養傷生，不以利累形，避狄人之難，去那而成國於岐山之下，蓋得乎此。
道德真經疏義卷之九竟