卷之九
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以為大直者，有不可得而控者矣。
謂之不求其肆者，此也，豈非若屈之意欤？莊子於《人間世》言：内直者與天為徒，外曲者與人為徒。
蓋人間世者，出而應乎人也。
内既徒於人，不可以徑庭，宜其外曲焉，則大直若屈可知矣。
大巧若拙， 徽宗注曰：賦物之形，而圓方曲直，不睹其妙，故若拙。
疏義曰：聖人至無，以供其求，善貸且成而其巧妙者，亦猶造化賦物之形者也。
是以圓方而不離於規矩，曲直而不違其繩墨，形體自着，藻色自彰，若有真宰而不得其朕焉。
是雖方圓曲直，各盡其妙，所以為大巧者，有不可得而測識者矣。
謂之莫睹其妙者此也，豈非若拙之謂欤？莊子於《大宗師》言：履載天地，刻雕衆形而不為巧。
蓋大宗師者，萬物之所宗也。
萬物既宗，則生而不有，宜其不為巧，則大巧若拙可知矣。
大辯若讷。
徽宗注曰：不言之辮，是謂大辮，惠施多方，其辦小矣。
疏義曰：至言去言，得於忘言，然後為言之至。
所責千不言之辮者，其至言去言之謂欤？莊子曰：大辮不一唁言。
夫惟不言，是謂大辮。
聖人不以善辦為能，深造默識，至理所存，不官而喻，無俟於容聲，故若饷。
彼惠施之多方，特辨者之囿也，支離曼衍而不得其要，曾何足以語極，飲其道舛而一不合，駁而不純，自謂辮且博，不幾於一蚊一虻之勞，則其辮亦以小矣，孰知不官之辦？ 躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
徽宗注曰：陽動而躁，枚勝寒。
陰止而靜，故勝熱。
二者毗乎陰陽而不适乎中，方且為物汨，方且與動争，烏能正天下？惟無勝寒之躁，勝熱之靜，則不雜而清，抱神而靜，天下将自正。
疏義曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，人受天地之中，禀沖和之氣。
一動而躁，則發於陽，而其熱焦火，故勝寒。
一止而靜，則息於陰，而其寒凝冰，故勝熱。
二者既有陰陽之患，則喜毗於陽，怒毗於陰，而不适厭中，非所謂發而皆中節也。
若然則方且為物汨，淪胥於波蕩之域，方且與動争，交戰於利害之塗，陰陽為之寇，宜其不能正天下也。
惟無勝寒之躁，使之陽而不散，無勝熱之靜，使之陰而不密，然後能清靜為天下正。
蓋不雜而清，斯為請之至，若所謂嘐乎其清者是也。
抱神以靜，斯為靜之至，若所謂寂然不動者是也。
必靜必清，則表正而影必端，天下不期正而官正矣。
老氏於道常無為亦曰：不欲以靜，天下将自正。
謂之無為，則澹然而已。
求其勝寒之躁，勝熱之靜，蓋無有也。
天下有道章第四十六 天下有道，卻走馬以糞。
徽宗注曰：以道治天下者，民各樂其業而無所争，糞其田疇而已。
疏義曰：在天下以道，故天下不淫其性；宥天下以道，故天下不遷其德。
天下不淫其性，不遷其德，則耕而食，識而衣，含哺而嬉，鼓腹而遊，民各樂其業，而無誇跋外慕之争矣。
方且力本務農，服勤南畝，糞其田疇而已，雖有追風逐電之骥足，亦将卻之而不用也，惟天下有道能知此。
天下無道，戎馬生於郊。
徽宗注曰：強淩弱，衆暴寡，雖疆界不能正也。
疏義曰：人何以能群曰分，分何以能行曰義。
義以分則和，和則一。
群而無分則争，争則亂。
強者恃力，或至於淩弱。
衆則恃勢，或至於暴寡。
争地以戰，殺人盈野，戎馬生於郊，而疆界不能正，蓋不知以道治天下故也。
罪莫大於可欲， 徽宗注曰：不見可欲，使心不亂，人之有欲，至於次性命之情以争之，罪之所起也。
疏義曰：心本湛然，欲慮不萌，物誘於外，情斯有欲。
志者，氣之帥。
氣者，體之充。
以志師氣，交物而忘返，則氣為之餒，而心始亂矣。
故不見可欲，則使心不亂，蔽蒙之民，昧此而罔覺。
累於名高者，則見名之可欲，累於厚利者，則見利之可欲，得失交戰於胸中，至於次性命之情以争之，貪污誣僞，無不為己，罪之所以起也。
禍莫大於不知足， 徽宗注曰：平為福，有餘為禍，知足不辱，何禍之有？ 疏義曰：陽明以晉富而為福，陰晦以退耗而為禍，是以福主衍而禍則武。
然福與禍鄰，而禍福相倚伏，故平為福，而有餘為禍焉。
《傳》所謂福莫長於無禍者，以此。
苟不知足而務食得，則高明之家固有鬼瞰其室者，禍孰大於是？惟處乎不淫之度，則知足不辱矣，何禍之有？ 咎莫大於欲得。
徽宗注曰：欲而得，則人所咎也。
疏義曰：如谷虛而受，受而不積；如谷虛而應，應而不着。
有道者非無欲也，欲在於不欲而已。
苟為以物易己，見得而忘形，不能以公義勝私欲，人之所違也，咎孰大於是？ 故知足之足，常足矣。
徽宗注曰：人見可欲，則不知足，不知足則欲得，欲得則争端起而禍亂作，甚至則戎馬生於郊。
然則知足而各安其性命之分，無所施其智巧也，曰用飲食而已，何争亂之有？ 疏義曰：宇宙在乎手，萬化生乎身，内觀一己，無物不備。
至足之分，非外铄也，惟知至足之在我，而不志乎期費，則有萬不同，其應不匮，豈不常足乎？惟其人見可欲，則貴貨而不知足，不知足則矜攬外慕而欲得，欲得則争端起，而至於戎馬生於郊矣。
然則知足而各安其性命之分，則機心不生而純白備，耕田而食，鑿井而飲，無所施其智巧也，日用飲食而已，何争之有？ 不出戶章第四十七 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。
徽宗注曰：天下雖大，聖人知之以智；天道雖遠，聖人見之以心。
智周乎萬物，無遠之不察，放無待於出戶。
心潛於神明，無幽之不燭，故無待於窺牖。
莊子曰：其疾俛仰之間，再撫四海之外。
茲聖人所以密運而獨化。
疏義曰：生齒至衆，機務至繁，天下之大，宜難知也。
然揆理則天下雖大，無所遁其情，所謂知之以智者，揆以理故也。
窈然無際，漢然無分，天道之遠，宜難見也。
然視於無形，則天道雖遠，與之同其妙，所謂見之以心者，視於無形故也。
蓋道降而出，出而生智，玄升而入，入而生神，智者通於神者也。
神之無方，利用出入，無遠弗屆，智與乎神，所以能周乎萬物，雖遠在八荒之外而無不察，又何待於出戶而知天下哉？莊子曰大智觀於遠，近智周萬物者，以此。
道心惟微，搏之不得，潛天而
謂之不求其肆者，此也，豈非若屈之意欤？莊子於《人間世》言：内直者與天為徒，外曲者與人為徒。
蓋人間世者，出而應乎人也。
内既徒於人，不可以徑庭，宜其外曲焉，則大直若屈可知矣。
大巧若拙， 徽宗注曰：賦物之形，而圓方曲直，不睹其妙，故若拙。
疏義曰：聖人至無，以供其求，善貸且成而其巧妙者，亦猶造化賦物之形者也。
是以圓方而不離於規矩，曲直而不違其繩墨，形體自着，藻色自彰，若有真宰而不得其朕焉。
是雖方圓曲直，各盡其妙，所以為大巧者，有不可得而測識者矣。
謂之莫睹其妙者此也，豈非若拙之謂欤？莊子於《大宗師》言：履載天地，刻雕衆形而不為巧。
蓋大宗師者，萬物之所宗也。
萬物既宗，則生而不有，宜其不為巧，則大巧若拙可知矣。
大辯若讷。
徽宗注曰：不言之辮，是謂大辮，惠施多方，其辦小矣。
疏義曰：至言去言，得於忘言，然後為言之至。
所責千不言之辮者，其至言去言之謂欤？莊子曰：大辮不一唁言。
夫惟不言，是謂大辮。
聖人不以善辦為能，深造默識，至理所存，不官而喻，無俟於容聲，故若饷。
彼惠施之多方，特辨者之囿也，支離曼衍而不得其要，曾何足以語極，飲其道舛而一不合，駁而不純，自謂辮且博，不幾於一蚊一虻之勞，則其辮亦以小矣，孰知不官之辦？ 躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
徽宗注曰：陽動而躁，枚勝寒。
陰止而靜，故勝熱。
二者毗乎陰陽而不适乎中，方且為物汨，方且與動争，烏能正天下？惟無勝寒之躁，勝熱之靜，則不雜而清，抱神而靜，天下将自正。
疏義曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，人受天地之中，禀沖和之氣。
一動而躁，則發於陽，而其熱焦火，故勝寒。
一止而靜，則息於陰，而其寒凝冰，故勝熱。
二者既有陰陽之患，則喜毗於陽，怒毗於陰，而不适厭中，非所謂發而皆中節也。
若然則方且為物汨，淪胥於波蕩之域，方且與動争，交戰於利害之塗，陰陽為之寇，宜其不能正天下也。
惟無勝寒之躁，使之陽而不散，無勝熱之靜，使之陰而不密，然後能清靜為天下正。
蓋不雜而清，斯為請之至，若所謂嘐乎其清者是也。
抱神以靜，斯為靜之至，若所謂寂然不動者是也。
必靜必清，則表正而影必端，天下不期正而官正矣。
老氏於道常無為亦曰：不欲以靜，天下将自正。
謂之無為，則澹然而已。
求其勝寒之躁，勝熱之靜，蓋無有也。
天下有道章第四十六 天下有道，卻走馬以糞。
徽宗注曰：以道治天下者，民各樂其業而無所争，糞其田疇而已。
疏義曰：在天下以道，故天下不淫其性；宥天下以道，故天下不遷其德。
天下不淫其性，不遷其德，則耕而食，識而衣，含哺而嬉，鼓腹而遊，民各樂其業，而無誇跋外慕之争矣。
方且力本務農，服勤南畝，糞其田疇而已，雖有追風逐電之骥足，亦将卻之而不用也，惟天下有道能知此。
天下無道，戎馬生於郊。
徽宗注曰：強淩弱，衆暴寡，雖疆界不能正也。
疏義曰：人何以能群曰分，分何以能行曰義。
義以分則和，和則一。
群而無分則争，争則亂。
強者恃力，或至於淩弱。
衆則恃勢，或至於暴寡。
争地以戰，殺人盈野，戎馬生於郊，而疆界不能正，蓋不知以道治天下故也。
罪莫大於可欲， 徽宗注曰：不見可欲，使心不亂，人之有欲，至於次性命之情以争之，罪之所起也。
疏義曰：心本湛然，欲慮不萌，物誘於外，情斯有欲。
志者，氣之帥。
氣者，體之充。
以志師氣，交物而忘返，則氣為之餒，而心始亂矣。
故不見可欲，則使心不亂，蔽蒙之民，昧此而罔覺。
累於名高者，則見名之可欲，累於厚利者，則見利之可欲，得失交戰於胸中，至於次性命之情以争之，貪污誣僞，無不為己，罪之所以起也。
禍莫大於不知足， 徽宗注曰：平為福，有餘為禍，知足不辱，何禍之有？ 疏義曰：陽明以晉富而為福，陰晦以退耗而為禍，是以福主衍而禍則武。
然福與禍鄰，而禍福相倚伏，故平為福，而有餘為禍焉。
《傳》所謂福莫長於無禍者，以此。
苟不知足而務食得，則高明之家固有鬼瞰其室者，禍孰大於是？惟處乎不淫之度，則知足不辱矣，何禍之有？ 咎莫大於欲得。
徽宗注曰：欲而得，則人所咎也。
疏義曰：如谷虛而受，受而不積；如谷虛而應，應而不着。
有道者非無欲也，欲在於不欲而已。
苟為以物易己，見得而忘形，不能以公義勝私欲，人之所違也，咎孰大於是？ 故知足之足，常足矣。
徽宗注曰：人見可欲，則不知足，不知足則欲得，欲得則争端起而禍亂作，甚至則戎馬生於郊。
然則知足而各安其性命之分，無所施其智巧也，曰用飲食而已，何争亂之有？ 疏義曰：宇宙在乎手，萬化生乎身，内觀一己，無物不備。
至足之分，非外铄也，惟知至足之在我，而不志乎期費，則有萬不同，其應不匮，豈不常足乎？惟其人見可欲，則貴貨而不知足，不知足則矜攬外慕而欲得，欲得則争端起，而至於戎馬生於郊矣。
然則知足而各安其性命之分，則機心不生而純白備，耕田而食，鑿井而飲，無所施其智巧也，日用飲食而已，何争之有？ 不出戶章第四十七 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。
徽宗注曰：天下雖大，聖人知之以智；天道雖遠，聖人見之以心。
智周乎萬物，無遠之不察，放無待於出戶。
心潛於神明，無幽之不燭，故無待於窺牖。
莊子曰：其疾俛仰之間，再撫四海之外。
茲聖人所以密運而獨化。
疏義曰：生齒至衆，機務至繁，天下之大，宜難知也。
然揆理則天下雖大，無所遁其情，所謂知之以智者，揆以理故也。
窈然無際，漢然無分，天道之遠，宜難見也。
然視於無形，則天道雖遠，與之同其妙，所謂見之以心者，視於無形故也。
蓋道降而出，出而生智，玄升而入，入而生神，智者通於神者也。
神之無方，利用出入，無遠弗屆，智與乎神，所以能周乎萬物，雖遠在八荒之外而無不察，又何待於出戶而知天下哉？莊子曰大智觀於遠，近智周萬物者，以此。
道心惟微，搏之不得，潛天而