卷之九
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，食夫徇利，其所得者，名與貨，而其亡也，乃無名之樸，不贊之軀，病孰甚焉？
疏義曰：求諸性分之内者，有益於得；求諸性分之外者，無益於得。
有益於得，則其得也裕然而有餘；無益於得，則其得也歉然常不足。
夫惟不足，故烈士徇名，則累於名高而不知名公器也，不可多取。
黃夫徇利，則累於利厚而不知貨惡其棄於地也，不必為己。
蓋萬物之理相為消長，有得則亡或繼之，故諸所病。
然其得之也，是豈真得之哉？名與貨皆傥來之寄耳，寄之其來不可圖，其去不可止。
而其亡也，乃至於損德塞性，苦身疾作，喪無名之樸而失其至真，忘不赀之軀而舍其至貴，則其病大矣。
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
徽宗注曰：無慕於外，則啬而不費。
無累於物，則守而不失。
取予之相權，積散之相代，其至可必，若循環然，豈可長久。
疏義曰：重内而不重外，然後能無慕於外；見性而不見物，然後能無累於物。
不生外慕，則無多欲之逐，故啬而不費，非至於甚愛必大費者也。
不為物累，則無食積之憂，故守而不失，非至於多藏必厚亡者也。
雖然利之在天下，民鹹用之，無所不通，有取斯有予，其出入常相權，有積斯有散，其盈虛常相代，乃必至之理。
勢若循環之不能自已，又烏可恃為長久而認為己有哉？雖執之使留，且自冥冥中去矣，惜夫世俗莫之悟。
經曰：金玉滿堂，莫之能守。
知足不辱， 徽宗注曰：處乎不淫之度，何辱之有？ 疏義曰：一性之真，萬善充足，道之尊，德之貴，莫之爵而常自然。
不假勢物而無所歉，則亦處乎不淫之度而已。
蓋不淫之度者，不皦不昧，适與之當而不過也。
以此安其性命之情，則真君高世，良貴在我J所以為義榮者，物無以尚之，又何辱之有哉？ 知止不殆， 徽宗注曰：遊乎萬物之所終始，故無危殆之患。
疏義曰：域於流動之機者，一息不停。
固有默使之者，若有機緘而不得已，其運轉而不能自止。
雖行之於無止，而不知有真止者。
存勢物之徒，不能徐觀一性，镒淵靜不遷之宗，乃與物為偶，相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，且将菁然痕役而不知其所歸，豈不危其身耶？真人則不然，超然獨立乎形器之上，與造物者進，與無終始者為友，蓋将造乎不形而止乎無所化，故能遊乎萬物之所終始，虛靜之中默與道會，其天守全，其神無卻，物無自入而莫之能傷，又何危殆之患哉？老氏於道常無名亦曰知止所以不殆，蓋非通乎物之所造者，不能與此。
可以長久。
徽宗注曰：物有聚散，性無古今，世之人以物易性，故好名而徇利，名辱而身危。
聖人盡性而足，天下至大也，而不以害其生，故可以長久而與天地并。
疏義曰：即理以觀物，則無常之分，有積有做。
即妙以觀性，則真常湛專，無古無今。
以性逐物則性與物俱馳，以性辨物則物無自而入。
世之人昧於至理，馳其形性，港之萬物，以易所固有，於是好名者困於志，徇利者忘其真，至於名辱而罔覺，身危而莫顧，交戰於利害之域，何可長也。
聖人盡性而足，故能貴愛其身，不以害其生，三萬歲而一成純，與天地相為長久。
大成若缺章第四十五 大成若缺，其用不弊。
徽宗注曰：域中有四大，道居一焉。
體道之全，故可洛於大。
無成與虧，是謂大成。
不有其成，故若缺。
知化合變，而不以故自持，故其用不弊。
此孔子所以集大成而為聖之時。
疏義曰：道未始有封，強為之名曰大。
既謂之大，則未離方體，寓於域中，而居四大之一焉。
蓋道覆載萬物者也，天無不覆，地無不載，聖人位乎兩問，體道之全以配天地，故皆名於大。
則其由是道以出應天下，天造地設，發越顯着，以彰制作之妙，其成也可謂大矣。
然而道無成虧，烏至而倪小大？世之人徒知聖人以道之緒餘土直緻天下之大利，成天下之大順，豐功茂烈，巍乎其成，而不知道之妙用，本於精神心術之微。
果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？惟其無成與虧，所以謂之大成。
夫萬物之理，成極而壞，功成者環，名成者虧，能不有其成，然後成矣而不壞。
是以神人無功，非無功也，功成不居；聖人無名，非無名也，名成不恃。
故能去功與名，還與衆人，所以謂之若缺。
大成若缺，非特不自有其成而已，又見其知化合變，而不以故自持。
《易》曰：知變化之道者，其知神之所為乎。
神無方，無方則化而栽之以盡其變，變而通之以盡其利，又豈膠於故常，而不能利用出入者哉？宜乎其用不弊也。
孔子集清和任之大成，所以為聖之時，得此故也。
集大成也者，金聲而玉振之也。
金聲之也者，始條理也。
玉振之也者，終條理也。
三聖之制行，玉振之謂也。
執一不變，能成其終而已。
至於金聲而玉振，則知化合變，所以能成始而成終也，故曰大哉孔子。
大盈若沖，其用不窮。
徽宗注曰：充塞無外，贍足萬有，大盈也。
虛以應物，沖而用之，故施之不竭，其用不窮，良賈深藏若虛，盛德容貌若愚。
疏義曰：道之真體，包裹六極，廓然而無所不存。
道之妙用，周流六虛，廣乎其無所不被。
聖人得道之渾全以出應天下，充塞無外，覆禱萬物而莫見其吵，贍足萬有，鼓舞群衆，而求者與之，則其用之所以妙有，不可得而知，其為盈也，豈不優優大哉。
然而酬醉之用常本於淵靜之宗，盈而不能虛，則無以應物。
惟以道之虛應彼群實，然後能沖而用之淵泉而時出之矣。
是以注焉不滿，資焉不匮，施之不竭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，其用不窮，故謂之大盈若沖。
雖然有積也，故不足。
無藏也，故有餘。
至人無積，亦虛而已，故保此道者不欲盈。
良賈深藏若虛，盛德容貌若愚，宜老子以是言告孔子也。
夫有若無，實若虛，學者之能事，良賈之深藏，亦若是也。
大白若辱，盛德若不足，聖人之虛己、君子之容貌在是焉。
即此以觀，則大盈若沖可以類推矣。
大直若屈， 徽宗注曰：順物之變，而委蛇曲折，不求其肆，故若屈。
疏義曰：聖人虛己以遊世，泛應曲當，無往而不直者，以順物之變故也。
是以委蛇而不傷其全，曲折而不失其正，從其強粱，随其曲轉，未嘗崖異以自處焉。
是雖委蛇曲折，與之宛轉，所
有益於得，則其得也裕然而有餘；無益於得，則其得也歉然常不足。
夫惟不足，故烈士徇名，則累於名高而不知名公器也，不可多取。
黃夫徇利，則累於利厚而不知貨惡其棄於地也，不必為己。
蓋萬物之理相為消長，有得則亡或繼之，故諸所病。
然其得之也，是豈真得之哉？名與貨皆傥來之寄耳，寄之其來不可圖，其去不可止。
而其亡也，乃至於損德塞性，苦身疾作，喪無名之樸而失其至真，忘不赀之軀而舍其至貴，則其病大矣。
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
徽宗注曰：無慕於外，則啬而不費。
無累於物，則守而不失。
取予之相權，積散之相代，其至可必，若循環然，豈可長久。
疏義曰：重内而不重外，然後能無慕於外；見性而不見物，然後能無累於物。
不生外慕，則無多欲之逐，故啬而不費，非至於甚愛必大費者也。
不為物累，則無食積之憂，故守而不失，非至於多藏必厚亡者也。
雖然利之在天下，民鹹用之，無所不通，有取斯有予，其出入常相權，有積斯有散，其盈虛常相代，乃必至之理。
勢若循環之不能自已，又烏可恃為長久而認為己有哉？雖執之使留，且自冥冥中去矣，惜夫世俗莫之悟。
經曰：金玉滿堂，莫之能守。
知足不辱， 徽宗注曰：處乎不淫之度，何辱之有？ 疏義曰：一性之真，萬善充足，道之尊，德之貴，莫之爵而常自然。
不假勢物而無所歉，則亦處乎不淫之度而已。
蓋不淫之度者，不皦不昧，适與之當而不過也。
以此安其性命之情，則真君高世，良貴在我J所以為義榮者，物無以尚之，又何辱之有哉？ 知止不殆， 徽宗注曰：遊乎萬物之所終始，故無危殆之患。
疏義曰：域於流動之機者，一息不停。
固有默使之者，若有機緘而不得已，其運轉而不能自止。
雖行之於無止，而不知有真止者。
存勢物之徒，不能徐觀一性，镒淵靜不遷之宗，乃與物為偶，相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，且将菁然痕役而不知其所歸，豈不危其身耶？真人則不然，超然獨立乎形器之上，與造物者進，與無終始者為友，蓋将造乎不形而止乎無所化，故能遊乎萬物之所終始，虛靜之中默與道會，其天守全，其神無卻，物無自入而莫之能傷，又何危殆之患哉？老氏於道常無名亦曰知止所以不殆，蓋非通乎物之所造者，不能與此。
可以長久。
徽宗注曰：物有聚散，性無古今，世之人以物易性，故好名而徇利，名辱而身危。
聖人盡性而足，天下至大也，而不以害其生，故可以長久而與天地并。
疏義曰：即理以觀物，則無常之分，有積有做。
即妙以觀性，則真常湛專，無古無今。
以性逐物則性與物俱馳，以性辨物則物無自而入。
世之人昧於至理，馳其形性，港之萬物，以易所固有，於是好名者困於志，徇利者忘其真，至於名辱而罔覺，身危而莫顧，交戰於利害之域，何可長也。
聖人盡性而足，故能貴愛其身，不以害其生，三萬歲而一成純，與天地相為長久。
大成若缺章第四十五 大成若缺，其用不弊。
徽宗注曰：域中有四大，道居一焉。
體道之全，故可洛於大。
無成與虧，是謂大成。
不有其成，故若缺。
知化合變，而不以故自持，故其用不弊。
此孔子所以集大成而為聖之時。
疏義曰：道未始有封，強為之名曰大。
既謂之大，則未離方體，寓於域中，而居四大之一焉。
蓋道覆載萬物者也，天無不覆，地無不載，聖人位乎兩問，體道之全以配天地，故皆名於大。
則其由是道以出應天下，天造地設，發越顯着，以彰制作之妙，其成也可謂大矣。
然而道無成虧，烏至而倪小大？世之人徒知聖人以道之緒餘土直緻天下之大利，成天下之大順，豐功茂烈，巍乎其成，而不知道之妙用，本於精神心術之微。
果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？惟其無成與虧，所以謂之大成。
夫萬物之理，成極而壞，功成者環，名成者虧，能不有其成，然後成矣而不壞。
是以神人無功，非無功也，功成不居；聖人無名，非無名也，名成不恃。
故能去功與名，還與衆人，所以謂之若缺。
大成若缺，非特不自有其成而已，又見其知化合變，而不以故自持。
《易》曰：知變化之道者，其知神之所為乎。
神無方，無方則化而栽之以盡其變，變而通之以盡其利，又豈膠於故常，而不能利用出入者哉？宜乎其用不弊也。
孔子集清和任之大成，所以為聖之時，得此故也。
集大成也者，金聲而玉振之也。
金聲之也者，始條理也。
玉振之也者，終條理也。
三聖之制行，玉振之謂也。
執一不變，能成其終而已。
至於金聲而玉振，則知化合變，所以能成始而成終也，故曰大哉孔子。
大盈若沖，其用不窮。
徽宗注曰：充塞無外，贍足萬有，大盈也。
虛以應物，沖而用之，故施之不竭，其用不窮，良賈深藏若虛，盛德容貌若愚。
疏義曰：道之真體，包裹六極，廓然而無所不存。
道之妙用，周流六虛，廣乎其無所不被。
聖人得道之渾全以出應天下，充塞無外，覆禱萬物而莫見其吵，贍足萬有，鼓舞群衆，而求者與之，則其用之所以妙有，不可得而知，其為盈也，豈不優優大哉。
然而酬醉之用常本於淵靜之宗，盈而不能虛，則無以應物。
惟以道之虛應彼群實，然後能沖而用之淵泉而時出之矣。
是以注焉不滿，資焉不匮，施之不竭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，其用不窮，故謂之大盈若沖。
雖然有積也，故不足。
無藏也，故有餘。
至人無積，亦虛而已，故保此道者不欲盈。
良賈深藏若虛，盛德容貌若愚，宜老子以是言告孔子也。
夫有若無，實若虛，學者之能事，良賈之深藏，亦若是也。
大白若辱，盛德若不足，聖人之虛己、君子之容貌在是焉。
即此以觀，則大盈若沖可以類推矣。
大直若屈， 徽宗注曰：順物之變，而委蛇曲折，不求其肆，故若屈。
疏義曰：聖人虛己以遊世，泛應曲當，無往而不直者，以順物之變故也。
是以委蛇而不傷其全，曲折而不失其正，從其強粱，随其曲轉，未嘗崖異以自處焉。
是雖委蛇曲折，與之宛轉，所