卷之九
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先剛，則以強制弱，以剛勝柔，人之所教也。
自道言之，堅強居下，柔弱處上，柔弱固可以勝剛強也。
若然，則我之所教固異乎人矣。
我之所教雖異於人，而人之所教亦我之義，特以人之所教在事，我之所教在道，其於以強弱為教，則一也。
蓋堅強者死之徒，而強梁則有我而好争，故有死之道。
智者觀之，因以為戒，所謂不善人，善人之資，見不善，愀然必以自省也。
以為教父，不亦宜乎？ 天下之至柔章第四十三 天下之至柔，馳騁天下之至堅。
徽宗注曰：堅則毀矣，銳則挫矣，積衆小不勝為大勝者，惟聖人能之。
疏義曰：天下有常勝之道，有常不勝之道，常勝之道在柔，常不勝之道在強。
惟夫常勝之道在柔，此古之博大真人必以懦弱謙下為表也。
以濡弱謙下為表，則以深為根，無事於堅，以堅則毀故也，以約為紀，無事於銳，以說則挫故也。
無事乎堅與說，故人皆取先，己獨取後，人皆取實，己獨取虛，從其強梁，随其曲傳，與物委蛇而同其波，虛靜之中未始或件，所謂天下之至柔，其在是也。
及其幹旋萬有，宰制群動，應之於無窮，資焉而不匮，力旋天地而世莫睹其健，威服海内而人不名以武，是又馳騁天下之至堅，無往而不勝者也。
莊周論積衆小不勝為大勝者，惟聖人能之，可謂深明乎此。
觀風之行乎太虛，指我則勝我，增我亦勝我，至其披拂鼓舞，物無不聽其命。
水之處乎柔弱，次之東則東流，次之西則西流，至其攻堅強者，物莫之能先，是亦積小不勝之意也，孰謂天下之至柔不能馳騁天下之至堅乎？ 無有入於無間， 徽宗注曰：《莊子·外篇》論夔蛇風目之相憐，而終之以目憐心，蓋足之行有所不至，目之視有所不及，而惟神為無方也。
《内篇》論養生之主，而況以庖丁之解牛。
丁者，火之陰而神之相也，故恢恢乎遊刃有餘。
然則入於無間，非體盡無窮而遊無朕者，其執能之？ 疏義曰：物堕於形氣者，每為形氣之所拘，以己所易憐，彼所難殊，不知大化密移，默運於冥冥之中，無為而常自然，役於造物之巧，無得而贅虧。
《莊子·外篇》所以論夔蛇風目之相憐，而終之以月憐心，是皆有所拘而然也。
蓋足之行域於遠近，力有所不至；目之視倪於細大，明有所不及。
惟神則幽無形而深不測，其運無乎不在，速不疾而至不行，其用無乎不妙，适無方之傳，而未始滞於形體者也。
神之無方，至虛而已，以至虛而利用出入，宜其無适而不可者也，果非以無有入於無間之謂乎？《内篇》論養生主，而況以庖丁之解牛，蓋萬物以形相生，而神為之主，庖以調和為事，所以養人。
地二生火，在人為神。
丁，火之陰，神之相也。
以神為用，故若庖丁之解牛。
至於以神遇而不以目視，官知止而神歌行，則一心自照，天理皆得，批大卻，導大竅，而毫芒不判，恢恢乎其於遊刃鈴有餘地，莫不釋然四解矣。
雖然解牛之喻以無厚入有間，猶能迎刃而解，，況以無有入於無間，則六通四辟，明白洞達，了無纖翳之滞礙矣，自非天下之至虛、體盡無窮而道無朕者疇克爾。
是以知無為之有益也。
徽宗注曰‘：柔之勝剛，無之攝有，道之妙用實寓于此。
棄事則形不勞，遺生則精不虧，茲所以為有益。
疏義曰：道常無為而無不為。
無為者，道之真體寂然不動是也。
無不為者，道之妙用感而遂通是也。
惟其無為而無不為，故以天下之至柔而勝剛，以天下之至無而攝有，道之妙用實寓於此。
柔之勝剛，所謂積於柔者必剛也。
無之攝有，所謂無動不生無而生有也。
其妙用如此，又豈樂從事於務哉？運量酬醉，時出而應之，萬變雖雜，而所以無為者，固自若也。
無為則事奚足棄？生奚足遺？棄事則形不勞而全，遺生則精不虧而複。
形全精複，與天為一，則其有益孰大於是？ 不言之教，無為之益，天下希及之矣。
徽宗注曰：不言之教，設之以神；無為之益，不虧其真。
聖人以此抱樸而天下賓，無為而萬物化，故及之者希。
疏義曰：言有當愆，孰若不言之教？妙通心術而設之以神，《易》所謂以神道設教，而天下服者，此也。
為有成虧，孰若無為之益？得於自然而不虧其真，莊子所謂無益損乎其真者，此也。
蓋天地有大美而不言，則知不言之教固神矣。
天地以無為而清甯，則知無為之益固真矣。
聖人以天地為宗，故以此抱樸而天下賓，無為而萬物化。
樸者，道之全體，惟道能總攝群有，所謂守小樸而物自賓也。
無為者，道之自然，惟道能幹旋化樞，所謂我無為而民自化也。
然則不言之教，無為之益，非體無盡道者不能知此。
聖人者道之極，故天下希及之。
名與身章第四十四 名與身孰親？身與貨孰多？ 徽宗注曰：兩臂重於天下，則名與身孰親？生者豈特隋珠之重哉，則身與貨孰多？至願在我，名非所親也；至富在我，貨非所多也。
惟不知親疏多寡之辨，而殘生損性，以身為徇，若伯夷死名于首陽之下，盜壞死利于東陵之上，豈不惑哉。
達生之情，而不務生之所無以為，此有道者之所以異乎俗也。
疏義曰：務内觀者取足於身，誠其身者真樂内融，則一身之中，衆美鹹具，何往而不自适。
世之昧者，不能定乎内外之分，辨乎真僞之歸，乃矜攪外務，見得忘形，汲汲於名，以危其身，殊不知兩臂重於天下，身亦重於兩臂，名與身孰親？孳孳為利，以害其生，殊不知生固重於隋侯之珠，利固輕於千仞之雀，身與貨孰多？惟不介意於傥來而以守身為本，然後能自适其性分，以道為重矣。
列禦寇居鄭圃四十年，人無識者，未聞其幹於名。
顔回樂箪瓢陋巷，人不堪其憂，未聞其累於貨。
所重者，道而已。
是以至願名譽并焉，至富國财并焉。
至願在我，則不急於人知，名非所親也。
至富在我，則萬物皆備，貨非所多也。
於此而不能明親疏多寡之辨，其為智亦疏矣。
故有見生於可欲，乃殘生傷性，以身為徇而忘其真，如伯夷見名之可欲，餓于首陽之下是也，盜跖見利之可欲，暴于束陵之上是也，此皆昧於至理，惑而不能解也。
惟達生之情，不務生之所無以為。
生之所無以為者，非生之所待而生也，此有道者所以能保身全生而異於世俗者欤？ 得與亡孰病？ 徽宗注曰：烈士徇名
自道言之，堅強居下，柔弱處上，柔弱固可以勝剛強也。
若然，則我之所教固異乎人矣。
我之所教雖異於人，而人之所教亦我之義，特以人之所教在事，我之所教在道，其於以強弱為教，則一也。
蓋堅強者死之徒，而強梁則有我而好争，故有死之道。
智者觀之，因以為戒，所謂不善人，善人之資，見不善，愀然必以自省也。
以為教父，不亦宜乎？ 天下之至柔章第四十三 天下之至柔，馳騁天下之至堅。
徽宗注曰：堅則毀矣，銳則挫矣，積衆小不勝為大勝者，惟聖人能之。
疏義曰：天下有常勝之道，有常不勝之道，常勝之道在柔，常不勝之道在強。
惟夫常勝之道在柔，此古之博大真人必以懦弱謙下為表也。
以濡弱謙下為表，則以深為根，無事於堅，以堅則毀故也，以約為紀，無事於銳，以說則挫故也。
無事乎堅與說，故人皆取先，己獨取後，人皆取實，己獨取虛，從其強梁，随其曲傳，與物委蛇而同其波，虛靜之中未始或件，所謂天下之至柔，其在是也。
及其幹旋萬有，宰制群動，應之於無窮，資焉而不匮，力旋天地而世莫睹其健，威服海内而人不名以武，是又馳騁天下之至堅，無往而不勝者也。
莊周論積衆小不勝為大勝者，惟聖人能之，可謂深明乎此。
觀風之行乎太虛，指我則勝我，增我亦勝我，至其披拂鼓舞，物無不聽其命。
水之處乎柔弱，次之東則東流，次之西則西流，至其攻堅強者，物莫之能先，是亦積小不勝之意也，孰謂天下之至柔不能馳騁天下之至堅乎？ 無有入於無間， 徽宗注曰：《莊子·外篇》論夔蛇風目之相憐，而終之以目憐心，蓋足之行有所不至，目之視有所不及，而惟神為無方也。
《内篇》論養生之主，而況以庖丁之解牛。
丁者，火之陰而神之相也，故恢恢乎遊刃有餘。
然則入於無間，非體盡無窮而遊無朕者，其執能之？ 疏義曰：物堕於形氣者，每為形氣之所拘，以己所易憐，彼所難殊，不知大化密移，默運於冥冥之中，無為而常自然，役於造物之巧，無得而贅虧。
《莊子·外篇》所以論夔蛇風目之相憐，而終之以月憐心，是皆有所拘而然也。
蓋足之行域於遠近，力有所不至；目之視倪於細大，明有所不及。
惟神則幽無形而深不測，其運無乎不在，速不疾而至不行，其用無乎不妙，适無方之傳，而未始滞於形體者也。
神之無方，至虛而已，以至虛而利用出入，宜其無适而不可者也，果非以無有入於無間之謂乎？《内篇》論養生主，而況以庖丁之解牛，蓋萬物以形相生，而神為之主，庖以調和為事，所以養人。
地二生火，在人為神。
丁，火之陰，神之相也。
以神為用，故若庖丁之解牛。
至於以神遇而不以目視，官知止而神歌行，則一心自照，天理皆得，批大卻，導大竅，而毫芒不判，恢恢乎其於遊刃鈴有餘地，莫不釋然四解矣。
雖然解牛之喻以無厚入有間，猶能迎刃而解，，況以無有入於無間，則六通四辟，明白洞達，了無纖翳之滞礙矣，自非天下之至虛、體盡無窮而道無朕者疇克爾。
是以知無為之有益也。
徽宗注曰‘：柔之勝剛，無之攝有，道之妙用實寓于此。
棄事則形不勞，遺生則精不虧，茲所以為有益。
疏義曰：道常無為而無不為。
無為者，道之真體寂然不動是也。
無不為者，道之妙用感而遂通是也。
惟其無為而無不為，故以天下之至柔而勝剛，以天下之至無而攝有，道之妙用實寓於此。
柔之勝剛，所謂積於柔者必剛也。
無之攝有，所謂無動不生無而生有也。
其妙用如此，又豈樂從事於務哉？運量酬醉，時出而應之，萬變雖雜，而所以無為者，固自若也。
無為則事奚足棄？生奚足遺？棄事則形不勞而全，遺生則精不虧而複。
形全精複，與天為一，則其有益孰大於是？ 不言之教，無為之益，天下希及之矣。
徽宗注曰：不言之教，設之以神；無為之益，不虧其真。
聖人以此抱樸而天下賓，無為而萬物化，故及之者希。
疏義曰：言有當愆，孰若不言之教？妙通心術而設之以神，《易》所謂以神道設教，而天下服者，此也。
為有成虧，孰若無為之益？得於自然而不虧其真，莊子所謂無益損乎其真者，此也。
蓋天地有大美而不言，則知不言之教固神矣。
天地以無為而清甯，則知無為之益固真矣。
聖人以天地為宗，故以此抱樸而天下賓，無為而萬物化。
樸者，道之全體，惟道能總攝群有，所謂守小樸而物自賓也。
無為者，道之自然，惟道能幹旋化樞，所謂我無為而民自化也。
然則不言之教，無為之益，非體無盡道者不能知此。
聖人者道之極，故天下希及之。
名與身章第四十四 名與身孰親？身與貨孰多？ 徽宗注曰：兩臂重於天下，則名與身孰親？生者豈特隋珠之重哉，則身與貨孰多？至願在我，名非所親也；至富在我，貨非所多也。
惟不知親疏多寡之辨，而殘生損性，以身為徇，若伯夷死名于首陽之下，盜壞死利于東陵之上，豈不惑哉。
達生之情，而不務生之所無以為，此有道者之所以異乎俗也。
疏義曰：務内觀者取足於身，誠其身者真樂内融，則一身之中，衆美鹹具，何往而不自适。
世之昧者，不能定乎内外之分，辨乎真僞之歸，乃矜攪外務，見得忘形，汲汲於名，以危其身，殊不知兩臂重於天下，身亦重於兩臂，名與身孰親？孳孳為利，以害其生，殊不知生固重於隋侯之珠，利固輕於千仞之雀，身與貨孰多？惟不介意於傥來而以守身為本，然後能自适其性分，以道為重矣。
列禦寇居鄭圃四十年，人無識者，未聞其幹於名。
顔回樂箪瓢陋巷，人不堪其憂，未聞其累於貨。
所重者，道而已。
是以至願名譽并焉，至富國财并焉。
至願在我，則不急於人知，名非所親也。
至富在我，則萬物皆備，貨非所多也。
於此而不能明親疏多寡之辨，其為智亦疏矣。
故有見生於可欲，乃殘生傷性，以身為徇而忘其真，如伯夷見名之可欲，餓于首陽之下是也，盜跖見利之可欲，暴于束陵之上是也，此皆昧於至理，惑而不能解也。
惟達生之情，不務生之所無以為。
生之所無以為者，非生之所待而生也，此有道者所以能保身全生而異於世俗者欤？ 得與亡孰病？ 徽宗注曰：烈士徇名