卷之八
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之所一。
蓋道不在有，亦不在無，非有非無，惟虛而已，德猶是也。
故如谷之虛而能應，應而不竭，《書》所謂若德裕乃身是已。
如谷之虛而能受，受而不藏，莊子所謂德無不容是已。
經曰：為天下谷，常德乃足。
其是之謂欤？ 大白若辱， 徽宗注曰：滌除玄覽，不睹一疵，大白也。
處衆人之所惡，故若辱。
疏義曰：經曰明白洞達，莊子曰以此白心，則大白者，道之入於無疵者也。
自非滌除外慕而不有，玄覽妙理而默識，烏能不睹一疵乎？夫惟能無疵，則異俗而不同乎俗，畸人而不群於人，猶之水也，處衆人所惡，故若辱。
莊子載老氏之道術有曰知其白，守其辱，蓋見於此。
廣德若不足， 徽宗注曰：德無不容，而不自以為有餘，故若不足。
秋水時至，河伯自喜，所以見笑於大方之家。
疏義曰：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
夫德至於無不容，可謂廣矣，然自以為有餘，則不廣也。
惟不自以為有餘，則廣廣乎其無不容矣。
不自以為有餘，故若不足焉。
君子盛德，容貌若愚，此之謂也。
顔氏之子德冠四科，德則廣矣，然以能問於不能，以多問於寡，非若不足而何？秋水時至，百川灌河，而河伯自喜，以天下之美為盡在己，曾不知東海之大，所以見笑於大方之家。
建德若偷， 徽宗注曰：聖人躊躇以興事，以每成功。
疏義曰：聖人之應世，無心而已。
惟無心，故於興事造業，皆緣於不得已，莊子所謂不得已於事也。
然帝王無為而天下功，雖躊躇以興事，不期於功之成，而每成功焉，則其建德以有為，疑若偷焉，以其無心故也。
《語》曰：故舊不遺，則民不偷。
偷則苟且而近乎薄，以其無心，故若偷。
質真若渝， 徽宗注曰：不曰堅乎？磨而不磷。
不曰白乎？涅而不缁。
疏義曰：丹青初則炳，久則渝，渝乎哉，渝之為言變也。
真人之用心，絕仁本而弗殖，豐智源而啬出，於見則無愛，於聽則無淫，於氣則充實而無餒，自得其得而不假人為，雖辨於物而以真冥妄，雖撄而甯，所謂不曰堅乎，磨而不磷者也。
即染而淨，所謂不曰白乎，涅而不缁者也。
故若渝。
大方無隅， 徽宗注曰：大方者，無方之方也。
方而不割，故無隅。
疏義曰：陰知神之在陰，而不知其亦在陽，陽知神之在陽，而不知其亦在陰，陰陽不測，神所以無方之可求，遂於大明之上，至彼至陽之原，入於窈冥之門，至彼至陰之原，道所以有方之可指。
道雖有方可指，然與物宛轉，無介辨之迹，偶而應之，無刻制之行，是為無方之方也，蓋異乎德之有隅矣，故方而不割。
《詩》曰抑抑威儀，維德之隅，則德有隅可知。
莊子曰無門無旁，四達皇皇，則道無隅可知。
大器晚成， 徽宗注曰：大器者，不器之器也。
不益生，不助長，故晚成。
疏義曰：有形則有名，有分則有守，此器也。
然有出器入覺，造形而上，立於不測，不可為量數，行於無有，獨超乎象先者，此不器之器也。
不器之器者，道也。
道不可以頓進而語，道非其序者，安取道？故晚成焉。
陽積成暑，陰積成寒，非一日也，豈益生以為祥，揠苗而助長乎？ 大音希聲， 徽宗注曰：動于無方，而感之斯應，故希聲。
疏義曰：聲之所聲者彰矣，而聲聲者未嘗發，所謂聲聲即大音也。
雖使師曠終夜俛首傾耳而聽之，不聞其聲，故謂之希。
蓋希則概而有問，非聽所聞故也，莊子所謂動於無方是也。
雖聽之不聞，然而清濁高下，叱吸叫号，感之斯應，而五聲不得不嗚其為，音也，蓋亦大矣。
經曰：聽之不聞名曰希。
《淮南子》曰：無聲而有五音嗚焉。
其大音希聲之謂欤？ 大象無形， 徽宗注曰：托於窈冥，而視之不得見，故無形。
疏義曰：形之所形者實矣，而形形者未嘗有，所謂形形即大象也。
雖使離朱當晝拭訾以揚眉而望之，不見其形，故謂之大象。
蓋見乃謂之象，既已有見矣，而曰無形，則不形之形也，莊子所謂居於窈冥是也。
雖無形之可見，然天下之有形者，皆生於此，其為象也亦大矣。
經曰：無物之象。
《淮南子》曰：無形而有形生焉。
其大象無形之謂欤？ 道隐無名。
夫惟道，善貸且成。
徽宗注曰：自明道至於大象，皆道也。
道之妙，不可以智索，不可以形求，可謂隐矣，欲明之而不可得也。
聖人得乎道，故予而不費，應而不匮，曲成萬物，未嘗擅而有之，亦且而已。
道之體隐乎無名，而用乃善貸且成，故勤而行之，則造乎不形，而止乎無所化。
其餘事猶足為帝王之功，《傳》曰：學始乎為士，終乎為聖。
疏義曰：道無在無乎不在，在體為體，在用為用，無名無物，而不離於有名有物者也。
是以自明道至于大象，其名不同，要之皆道也。
然而至道之精，窈窈冥冥，雖未離有名而不可以智索；至道之極，昏昏默默，雖未離有物而不可以形求，可謂隐矣。
雖曰強名，而道之本原欲名之不可得也，則以道隐無名故也。
聖人得乎道，以至無妙天下之有，以至虛運天下之實，故既以與人己愈有，予而不費，既以與人己愈多，應而不匮，為萬物之所系，為一化之所待，善救人而無棄人，善救物而無棄物。
物來有感，吾則與物委蛇，而未始或遺；物逝而往，吾則與物俱休，而未始為累。
在彼者以自取而受，而終必還其宗，在此者以不與而濟，而本實無所費，莫不小以成小，大以成大，曲成萬物，未嘗擅而有之，亦且而已。
夫天下之理，徂者且往爾，要之将自複，殂者且死爾，要之将自生。
道之貸物，終則有始，莫或已也，故謂之且焉。
道之體隐乎無名，而用乃善貸且成，亦在乎勤而行之爾。
誠能真積力久，則造乎不形而與道為一，止乎無所化而亘古今常存，緒餘以治國家，土直以治天下，其餘事猶足以為帝王之功，在我者豈不綽綽然有餘裕哉。
是篇始言上士聞道勤而行之，而終以道善貸且成，則以下學而上達，善為士者舉皆然也，苟卿亦曰學始乎為士，終乎為聖，此之謂也。
道德真經疏義卷之八竟
蓋道不在有，亦不在無，非有非無，惟虛而已，德猶是也。
故如谷之虛而能應，應而不竭，《書》所謂若德裕乃身是已。
如谷之虛而能受，受而不藏，莊子所謂德無不容是已。
經曰：為天下谷，常德乃足。
其是之謂欤？ 大白若辱， 徽宗注曰：滌除玄覽，不睹一疵，大白也。
處衆人之所惡，故若辱。
疏義曰：經曰明白洞達，莊子曰以此白心，則大白者，道之入於無疵者也。
自非滌除外慕而不有，玄覽妙理而默識，烏能不睹一疵乎？夫惟能無疵，則異俗而不同乎俗，畸人而不群於人，猶之水也，處衆人所惡，故若辱。
莊子載老氏之道術有曰知其白，守其辱，蓋見於此。
廣德若不足， 徽宗注曰：德無不容，而不自以為有餘，故若不足。
秋水時至，河伯自喜，所以見笑於大方之家。
疏義曰：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
夫德至於無不容，可謂廣矣，然自以為有餘，則不廣也。
惟不自以為有餘，則廣廣乎其無不容矣。
不自以為有餘，故若不足焉。
君子盛德，容貌若愚，此之謂也。
顔氏之子德冠四科，德則廣矣，然以能問於不能，以多問於寡，非若不足而何？秋水時至，百川灌河，而河伯自喜，以天下之美為盡在己，曾不知東海之大，所以見笑於大方之家。
建德若偷， 徽宗注曰：聖人躊躇以興事，以每成功。
疏義曰：聖人之應世，無心而已。
惟無心，故於興事造業，皆緣於不得已，莊子所謂不得已於事也。
然帝王無為而天下功，雖躊躇以興事，不期於功之成，而每成功焉，則其建德以有為，疑若偷焉，以其無心故也。
《語》曰：故舊不遺，則民不偷。
偷則苟且而近乎薄，以其無心，故若偷。
質真若渝， 徽宗注曰：不曰堅乎？磨而不磷。
不曰白乎？涅而不缁。
疏義曰：丹青初則炳，久則渝，渝乎哉，渝之為言變也。
真人之用心，絕仁本而弗殖，豐智源而啬出，於見則無愛，於聽則無淫，於氣則充實而無餒，自得其得而不假人為，雖辨於物而以真冥妄，雖撄而甯，所謂不曰堅乎，磨而不磷者也。
即染而淨，所謂不曰白乎，涅而不缁者也。
故若渝。
大方無隅， 徽宗注曰：大方者，無方之方也。
方而不割，故無隅。
疏義曰：陰知神之在陰，而不知其亦在陽，陽知神之在陽，而不知其亦在陰，陰陽不測，神所以無方之可求，遂於大明之上，至彼至陽之原，入於窈冥之門，至彼至陰之原，道所以有方之可指。
道雖有方可指，然與物宛轉，無介辨之迹，偶而應之，無刻制之行，是為無方之方也，蓋異乎德之有隅矣，故方而不割。
《詩》曰抑抑威儀，維德之隅，則德有隅可知。
莊子曰無門無旁，四達皇皇，則道無隅可知。
大器晚成， 徽宗注曰：大器者，不器之器也。
不益生，不助長，故晚成。
疏義曰：有形則有名，有分則有守，此器也。
然有出器入覺，造形而上，立於不測，不可為量數，行於無有，獨超乎象先者，此不器之器也。
不器之器者，道也。
道不可以頓進而語，道非其序者，安取道？故晚成焉。
陽積成暑，陰積成寒，非一日也，豈益生以為祥，揠苗而助長乎？ 大音希聲， 徽宗注曰：動于無方，而感之斯應，故希聲。
疏義曰：聲之所聲者彰矣，而聲聲者未嘗發，所謂聲聲即大音也。
雖使師曠終夜俛首傾耳而聽之，不聞其聲，故謂之希。
蓋希則概而有問，非聽所聞故也，莊子所謂動於無方是也。
雖聽之不聞，然而清濁高下，叱吸叫号，感之斯應，而五聲不得不嗚其為，音也，蓋亦大矣。
經曰：聽之不聞名曰希。
《淮南子》曰：無聲而有五音嗚焉。
其大音希聲之謂欤？ 大象無形， 徽宗注曰：托於窈冥，而視之不得見，故無形。
疏義曰：形之所形者實矣，而形形者未嘗有，所謂形形即大象也。
雖使離朱當晝拭訾以揚眉而望之，不見其形，故謂之大象。
蓋見乃謂之象，既已有見矣，而曰無形，則不形之形也，莊子所謂居於窈冥是也。
雖無形之可見，然天下之有形者，皆生於此，其為象也亦大矣。
經曰：無物之象。
《淮南子》曰：無形而有形生焉。
其大象無形之謂欤？ 道隐無名。
夫惟道，善貸且成。
徽宗注曰：自明道至於大象，皆道也。
道之妙，不可以智索，不可以形求，可謂隐矣，欲明之而不可得也。
聖人得乎道，故予而不費，應而不匮，曲成萬物，未嘗擅而有之，亦且而已。
道之體隐乎無名，而用乃善貸且成，故勤而行之，則造乎不形，而止乎無所化。
其餘事猶足為帝王之功，《傳》曰：學始乎為士，終乎為聖。
疏義曰：道無在無乎不在，在體為體，在用為用，無名無物，而不離於有名有物者也。
是以自明道至于大象，其名不同，要之皆道也。
然而至道之精，窈窈冥冥，雖未離有名而不可以智索；至道之極，昏昏默默，雖未離有物而不可以形求，可謂隐矣。
雖曰強名，而道之本原欲名之不可得也，則以道隐無名故也。
聖人得乎道，以至無妙天下之有，以至虛運天下之實，故既以與人己愈有，予而不費，既以與人己愈多，應而不匮，為萬物之所系，為一化之所待，善救人而無棄人，善救物而無棄物。
物來有感，吾則與物委蛇，而未始或遺；物逝而往，吾則與物俱休，而未始為累。
在彼者以自取而受，而終必還其宗，在此者以不與而濟，而本實無所費，莫不小以成小，大以成大，曲成萬物，未嘗擅而有之，亦且而已。
夫天下之理，徂者且往爾，要之将自複，殂者且死爾，要之将自生。
道之貸物，終則有始，莫或已也，故謂之且焉。
道之體隐乎無名，而用乃善貸且成，亦在乎勤而行之爾。
誠能真積力久，則造乎不形而與道為一，止乎無所化而亘古今常存，緒餘以治國家，土直以治天下，其餘事猶足以為帝王之功，在我者豈不綽綽然有餘裕哉。
是篇始言上士聞道勤而行之，而終以道善貸且成，則以下學而上達，善為士者舉皆然也，苟卿亦曰學始乎為士，終乎為聖，此之謂也。
道德真經疏義卷之八竟