卷之八
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方之士蔽於一曲，不該不徧而昧於至理，堅如玉石，泥而不通，故申言之。
孟子曰所惡執一者，為其執一而廢百也，正此意爾。
故不欲綠綠如玉，落落如石，惟大而化之之聖為能及此。
《易》曰窮神知化，德之盛也，聖人之所以知化，亦無為無不為而已，是謂上德。
反者道之動章第四十 反者道之動，弱者道之用。
天下之物生於有，有生於無。
徽宗注曰：天下之理，動靜相因，強弱相濟，夫物芸芸，各歸其根，則已往而返，複乎至靜，然感而遂通天下之故，則動無非我，故曰反者道之動。
柔之勝剛，弱之勝強，道之妙用，實在於此，莊子曰積衆小不勝為大勝者，惟聖人能之，故雲弱者道之用。
四時之行，斂藏於冬而蕃鮮於春。
水之性至柔也，而攻堅強者莫之能先，其此之謂欤？然則有無之相生，若循環然，故無動而生有，有極而歸無，如束西之相反，而不可以相無也。
彼蔽于莫為，溺于或使，豈道也哉。
疏義曰：動因靜立，凡天下之動爻複於靜；強因弱成，凡天下之強必積於弱。
則動靜相因，強弱相濟，理蓋如此。
物之生也，芸然流形，若驟若馳，於其終也，去華就實，歸其性宅，夫物芸芸，各歸其根，自然之理也。
故方其已往，趨乎動出之塗，及其反本，則複乎至靜之域，能定能應，感而遂通天下之故，而動無非我，則反者所以立動也，故曰反者道之動。
夫柔者道之剛，故柔勝剛。
弱者道之強，故弱勝強。
柔弱者，道之無也。
無之以為用，故道之用用乃在乎此。
然而弱者道之本，守道之本，自勝而已，故無所不勝，而得常勝之道。
莊子所謂積衆小不勝為大勝，為大勝者，惟聖人能之，正謂此也，故曰弱者道之用。
《易》曰止而巽動不窮也，其是之謂欤？即四時以觀之，冬閉之不固，則春生之不茂，故必斂藏於冬而後蕃鮮於春。
即水之性以觀之，納污受垢而常處於柔弱不争之地，而攻堅強者莫之能先，何以異此？今夫萬物以形相生，而形形者不形形之所形已。
堕於有，則形形者，所謂無也。
無不廢有，故申於東南而有；物不終有，故屈於西北而無。
有無相生，若循環然，則以無動不生無而生有，有極必歸於無也，如東西，其方雖異，廢一不可。
彼溺於道之靜，若季真之莫為，蔽於道之動，若接子之或使，豈道也哉。
上士聞道章第四十一 上士聞道，勤而行之； 徽宗注曰：士志於道者也，上士聞道，真積力久，至誠不息。
疏義曰：工具，人器而已，故上下皆弗違。
士則其才上達者也，形而上者謂之道，其才上達則志於道可知。
所謂上士，即善為士而能尚志者也，故其於聞道，用心專信之笃，日知其所亡，力行而弗怠，始乎為士，終乎為聖，苟卿所謂真積力久者是也。
居之安，守之固，學如不及，沒而後止，未嘗願息而中晝，《記》所謂至誠不息者是也。
若顔子語之而不惰，其勤而行之之謂欤？ 中士聞道，若存若亡； 徽宗注曰：中士則有疑心焉，疑心生則用志分，其於道也，一出焉，一入焉。
疏義曰：中人以上，可以語上，中士則非上智矣，故於聞道，或用心不剛焉。
蓋於道見疑，是以有疑，用志不分，乃凝於神。
中士不可以語上，以用心不剛而有疑心故也。
心疑則有礙，所以一入焉若存，一出焉若亡。
用志分而不能緻一也，若子夏出見紛華盛麗而悅，入聞夫子之道而樂，其若存若亡之謂欤？ 下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。
徽宗注曰：下士則信不足以守，智不足與明也，故笑。
夫道無形色聲味之可得，則其去耳目鼻口之所嗜也遠矣。
莊子曰：大聲不入于俚耳，高言不止於衆人之心。
疏義曰：樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味。
下士無高遠之見而同乎流俗，所存者未定，信不足以有守，所見者不廣，智不足以與明，故以道為羞稱而笑之也。
蓋以彼笑此，有分守焉。
彼之所見累於物而非道，此之所聞一於道而非物，蓋道非形色聲味之可傳，則其去耳目鼻口之所嗜也蓋遠矣。
道之與物不侔如此，以有分守故也，是以不無淺識之所笑也。
使道如物之累於迹，可以投衆人之所好，道亦小矣，故不笑不足以為道。
莊子曰大聲不入於俚耳，高言不止於衆人之心，蓋聲至於妙則知音者寡，言至於妙則知言者寡。
道至妙，猶大聲之與高言也，故其為士者笑之。
經所謂知我者稀，則我貴矣，義與此同。
故建言有之：明道若昧， 徽宗注曰：若曰月之光照臨下土者，明也。
豐智源而不示，襲其光而不耀，故若昧。
疏義曰：《易》曰：曰月相推而明生。
苟卿曰：在天者，莫明於曰月。
夫曰昱乎晝，月昱乎夜，曰月麗中天而冒下土，可謂明也。
道之炳而易見，示而不秘，若曰月之光照臨下土，是為明道。
然而至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默，智謀不用，豐智源而音出，惛然若亡而存，襲其光而不耀，故若昧。
夷道若類， 徽宗注曰：同歸而殊塗，一政而百慮。
疏義曰：夷之為言易也，易則不險。
夷之為言常也，常則無變。
夫不險而無變，則道一而已，經所謂大道甚夷是已。
道雖一也，然天下之群實由此以出，天下之群動由此以立，若不一而其實一也。
蓋絲合而純，則為無類，類則離而不一矣。
道之緻用，雖裂為多岐，而其歸則同，雖散為萬态，而其緻則一，《系辭》所謂殊塗而同歸，百慮而一政也。
進道若退， 徽宗注曰：顔淵以退為進，莊子以謂坐忘。
疏義曰：為學所以窮理，故日益。
為道所以盡性，故日損。
為學日益，則以進為退也。
為道日損，則以退為進也。
仲尼之稱顔子曰吾見其進也，未見其止也，則顔子嘗進於道矣。
然而始則忘仁義，中則忘禮樂，終至於坐忘，自述觀之，疑若退也，然離形去智，同於大通，則其為退乃所以為進也。
故楊雄以謂昔者顔淵以退為進，天下鮮俪，而莊子稱其坐忘也。
上德若谷， 徽宗注曰：虛而能應，應而不竭，虛而能受，受而不藏。
經曰為天下谷，常德乃足。
疏義曰：莊子曰：德兼於道。
又曰：德總乎道
孟子曰所惡執一者，為其執一而廢百也，正此意爾。
故不欲綠綠如玉，落落如石，惟大而化之之聖為能及此。
《易》曰窮神知化，德之盛也，聖人之所以知化，亦無為無不為而已，是謂上德。
反者道之動章第四十 反者道之動，弱者道之用。
天下之物生於有，有生於無。
徽宗注曰：天下之理，動靜相因，強弱相濟，夫物芸芸，各歸其根，則已往而返，複乎至靜，然感而遂通天下之故，則動無非我，故曰反者道之動。
柔之勝剛，弱之勝強，道之妙用，實在於此，莊子曰積衆小不勝為大勝者，惟聖人能之，故雲弱者道之用。
四時之行，斂藏於冬而蕃鮮於春。
水之性至柔也，而攻堅強者莫之能先，其此之謂欤？然則有無之相生，若循環然，故無動而生有，有極而歸無，如束西之相反，而不可以相無也。
彼蔽于莫為，溺于或使，豈道也哉。
疏義曰：動因靜立，凡天下之動爻複於靜；強因弱成，凡天下之強必積於弱。
則動靜相因，強弱相濟，理蓋如此。
物之生也，芸然流形，若驟若馳，於其終也，去華就實，歸其性宅，夫物芸芸，各歸其根，自然之理也。
故方其已往，趨乎動出之塗，及其反本，則複乎至靜之域，能定能應，感而遂通天下之故，而動無非我，則反者所以立動也，故曰反者道之動。
夫柔者道之剛，故柔勝剛。
弱者道之強，故弱勝強。
柔弱者，道之無也。
無之以為用，故道之用用乃在乎此。
然而弱者道之本，守道之本，自勝而已，故無所不勝，而得常勝之道。
莊子所謂積衆小不勝為大勝，為大勝者，惟聖人能之，正謂此也，故曰弱者道之用。
《易》曰止而巽動不窮也，其是之謂欤？即四時以觀之，冬閉之不固，則春生之不茂，故必斂藏於冬而後蕃鮮於春。
即水之性以觀之，納污受垢而常處於柔弱不争之地，而攻堅強者莫之能先，何以異此？今夫萬物以形相生，而形形者不形形之所形已。
堕於有，則形形者，所謂無也。
無不廢有，故申於東南而有；物不終有，故屈於西北而無。
有無相生，若循環然，則以無動不生無而生有，有極必歸於無也，如東西，其方雖異，廢一不可。
彼溺於道之靜，若季真之莫為，蔽於道之動，若接子之或使，豈道也哉。
上士聞道章第四十一 上士聞道，勤而行之； 徽宗注曰：士志於道者也，上士聞道，真積力久，至誠不息。
疏義曰：工具，人器而已，故上下皆弗違。
士則其才上達者也，形而上者謂之道，其才上達則志於道可知。
所謂上士，即善為士而能尚志者也，故其於聞道，用心專信之笃，日知其所亡，力行而弗怠，始乎為士，終乎為聖，苟卿所謂真積力久者是也。
居之安，守之固，學如不及，沒而後止，未嘗願息而中晝，《記》所謂至誠不息者是也。
若顔子語之而不惰，其勤而行之之謂欤？ 中士聞道，若存若亡； 徽宗注曰：中士則有疑心焉，疑心生則用志分，其於道也，一出焉，一入焉。
疏義曰：中人以上，可以語上，中士則非上智矣，故於聞道，或用心不剛焉。
蓋於道見疑，是以有疑，用志不分，乃凝於神。
中士不可以語上，以用心不剛而有疑心故也。
心疑則有礙，所以一入焉若存，一出焉若亡。
用志分而不能緻一也，若子夏出見紛華盛麗而悅，入聞夫子之道而樂，其若存若亡之謂欤？ 下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。
徽宗注曰：下士則信不足以守，智不足與明也，故笑。
夫道無形色聲味之可得，則其去耳目鼻口之所嗜也遠矣。
莊子曰：大聲不入于俚耳，高言不止於衆人之心。
疏義曰：樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味。
下士無高遠之見而同乎流俗，所存者未定，信不足以有守，所見者不廣，智不足以與明，故以道為羞稱而笑之也。
蓋以彼笑此，有分守焉。
彼之所見累於物而非道，此之所聞一於道而非物，蓋道非形色聲味之可傳，則其去耳目鼻口之所嗜也蓋遠矣。
道之與物不侔如此，以有分守故也，是以不無淺識之所笑也。
使道如物之累於迹，可以投衆人之所好，道亦小矣，故不笑不足以為道。
莊子曰大聲不入於俚耳，高言不止於衆人之心，蓋聲至於妙則知音者寡，言至於妙則知言者寡。
道至妙，猶大聲之與高言也，故其為士者笑之。
經所謂知我者稀，則我貴矣，義與此同。
故建言有之：明道若昧， 徽宗注曰：若曰月之光照臨下土者，明也。
豐智源而不示，襲其光而不耀，故若昧。
疏義曰：《易》曰：曰月相推而明生。
苟卿曰：在天者，莫明於曰月。
夫曰昱乎晝，月昱乎夜，曰月麗中天而冒下土，可謂明也。
道之炳而易見，示而不秘，若曰月之光照臨下土，是為明道。
然而至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默，智謀不用，豐智源而音出，惛然若亡而存，襲其光而不耀，故若昧。
夷道若類， 徽宗注曰：同歸而殊塗，一政而百慮。
疏義曰：夷之為言易也，易則不險。
夷之為言常也，常則無變。
夫不險而無變，則道一而已，經所謂大道甚夷是已。
道雖一也，然天下之群實由此以出，天下之群動由此以立，若不一而其實一也。
蓋絲合而純，則為無類，類則離而不一矣。
道之緻用，雖裂為多岐，而其歸則同，雖散為萬态，而其緻則一，《系辭》所謂殊塗而同歸，百慮而一政也。
進道若退， 徽宗注曰：顔淵以退為進，莊子以謂坐忘。
疏義曰：為學所以窮理，故日益。
為道所以盡性，故日損。
為學日益，則以進為退也。
為道日損，則以退為進也。
仲尼之稱顔子曰吾見其進也，未見其止也，則顔子嘗進於道矣。
然而始則忘仁義，中則忘禮樂，終至於坐忘，自述觀之，疑若退也，然離形去智，同於大通，則其為退乃所以為進也。
故楊雄以謂昔者顔淵以退為進，天下鮮俪，而莊子稱其坐忘也。
上德若谷， 徽宗注曰：虛而能應，應而不竭，虛而能受，受而不藏。
經曰為天下谷，常德乃足。
疏義曰：莊子曰：德兼於道。
又曰：德總乎道