卷之八
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，因精集神，體像斯具，精固自全，非由外铄。
一流於僞，則真精俄喪，與接為構，曰以心阙矣。
必欲全汝形而無搖汝精，果何道而緻之乎？實在於緻一以專之，抱一以保之，守一以固之，然後形全精複，與天為一，精與神合，而不離矣。
《易》曰言緻一也，緻一則用志不分矣，故不二。
經曰抱一能無離乎，抱一則善抱不脫矣，故不離。
莊子曰我守其一，以處其和，守一則靜專而不流矣，故不遷。
知此三者斯可以得一，然得之非艱，知其一之為艱。
能知一則無一之不知，所謂少則得是也。
不能知一則而偶之者，皆不離於一而已，是以乾道若難，确然在上而常易，易則純粹而不雜，《易》於《乾》言剛健中正純粹精，非天得一以清然乎？坤道若繁，險然而常簡，簡則靜止而不變，《易》於《坤》言至靜而德方，非地得一以甯然乎？難測難識，至幽而無形者，神也。
神雖至幽，而禍福緣類為甚顯，以得一則不昧也。
不将不迎，至虛而善應者，谷也。
谷以至虛，而洪纖響答為無差，以得一則無窮也。
天地襲精而為陰陽，陰陽專精而為四時，四時散精而為萬物，萬物以精化形者，在此而已，故得一以生。
惟虛可以應實，惟靜可以攝動，惟一可以行萬，侯王以獨制衆者，體此而已，故得一以為天下正。
自天地以至侯王，上下異位，幽明散殊，辨為三極，雖有各立之體，達為三才，乃有相通之用。
原其所以清，所以甯，所以為天下正者，豈離於一哉？是一也，根於固有，合於自然，至靜之中，其精甚真。
由一以緻之而已，非他求而外铄也，所謂其緻之一，亶其然乎？ 天無以清将恐裂，地無以甯将恐發，神無以靈将恐歇，谷無以盈将恐竭，萬物無以生将恐滅，侯王無以為正而貴高将恐蹶。
徽宗注曰：天，職生覆，地職形載，裂則無以覆，發則無以載。
神依人而行者也，歇則無所示。
谷受而不藏者也，竭則莫之應。
聚則精氣為物，得一以生故也。
散則遊魂為變，失一以滅故也。
惟正也，故能禦萬變而獨立于萬物之上，無以為正而貴高，将不足以自保，能無蹶乎？ 疏義曰：施而運之者，天也。
其體純粹，所以職生覆。
收而積之者，地也。
其性靜翕，所以職形載。
裂則非純粹也，将何以覆？發則非靜翕也，将何以載？神依人而行，示而常寂，歇則無所示，非所謂靈矣。
谷受而不藏，應而曲當，竭則莫之應，非所謂盈矣。
萬物皆出於機，皆入於機。
精氣為物，言其東也，聚則得一以生，物於此乎始。
遊魂為變，言其散也，散則失一以滅，物於此終。
惟以正禦變，常得其一，然後能正衆生，超然獨立乎萬物之上而長處顯矣。
求其貴高而不危，在此而已。
故貴以賤為本，高以下為基。
徽宗注曰：賤者，貴之所恃以為固。
下者，高之所自起。
世之人睹其末，而聖人探其本，世之人見其成，而聖人察其微，故常得一也。
疏義曰：貴賤有常勢，高下有定位，茲不易之分也。
然貴必以賤為本，以貴之所恃以為固者，賤而已，若所謂緻邦本之固，必取於民之微賤者是也。
高必以下為基，以高之所自起者，下而已，若所謂立太平之基，必取於台萊之卑小者是也。
蓋治玉所資者石，丘山所積者卑，稽諸物理，莫不皆然，況於人事乎？世之人逐於末流，而不知去道愈遠，故所睹者末。
聖人則探其本，能體道之虛，而無亢滿之累也。
膠於陳迹，而不知燭理所在，故所見者成。
聖人則察其微，能灼見厥理，而無誇耀之述也，是宜常得一，雖曆萬變而無弊欤？《詩》歌天保，謂君能下，下以成其政，臣能歸美以報其上，亦貴以賤為本，高以下為基而已，此基本所以固於無窮也。
考其作詩之終，乃見聖人以道禦時，使盈不至於極而虧，升不至於極而條，成而不壞，盛而不衰，以保天下之治者欤？ 是以侯王自稱孤寡不谷，此其以賤為本邪，非乎？ 徽宗注曰：孤寡不谷，名之賤者也，而侯王以為稱，知所本而已。
侯王所以責高而不蹶，其以此乎？ 疏義曰：侯王以獨制衆，則其總攝亦雲普矣，以德撫世，則其經濟固盡善矣。
宜其名有殊稱，方且以孤寡不谷名之賤者以為稱，盡其謙沖退托，不以勢自居故也，非知本者能若是乎？苟卿曰：聰明聖智，守之以愚；功被天下，守之以遜。
是皆聖人謙虛之道，惟侯王知以此自牧，所以能長守貴高於萬斯年而弗失也，非以賤為本邪，非乎？ 故緻數譽無譽。
徽宗注曰：自高以勝物，自貴以賤物，強而不知守以柔，白而不知守以黑，以求譽于世而政數譽，則過情之譽暴集，無實之毀随至，所以無譽。
疏義曰：不以人之卑而自高，然後人樂推之；不以人之賤而自貴，然後人尊榮之。
自高以勝物，刻意而高也，何取於高？自貴以賤物，挾勢而貴也，何取於貴？柔之勝剛，理之常也，剛而不知守以柔，是知伸而不知屈；光而不耀，道之複也，白而不知守以黑，是知彰而不知微。
以此誇末世之弊，雖足以賣名聲而緻數譽，是特違道以幹之爾。
若然，則不虞之譽暴集，無實之毀随至，又安能逃孟子之所譏哉？求譽若此，則名浮於實果何異。
溝洽之盈，其涸可立而待，譽未幾而毀随之，何可長也。
謂之無譽，不亦宜乎？ 不欲琭琭如玉，落落如石。
徽宗注曰：玉貴而石賤，一定而不變。
聖人乘時任物，無所底滞，萬變無常，而吾心常一，是真得一者也，故不可得而貴賤。
孟子曰：所惡乎執一者，謂其執一而廢百也。
不欲琭琭如玉，落落如石，非知化之聖不能及此，是謂上德。
疏義曰：德有體用，常變寓焉。
妙觀其體，則斂萬可以歸一；泛觀其用，則以一可以行萬。
調而應之，無施不可，往來乎出入之機，周流於變通之用，所以為真一者，湛然而獨存，豈若碌碌之玉貴而不能賤，落落之石賤而不能貴，拘於一定之體，執而不變者哉？聖人其動若水，善時而無所失，避礙而無不通，方圓曲直，應變無常，又何底滞之有？測之益深，窮之益遠，雖涉萬變，而常可以為乎未始離於一信，所謂真得一者也。
所以不可得而貴，不可得而賤，以一無貴賤故也。
老氏既明一義，又慮執
一流於僞，則真精俄喪，與接為構，曰以心阙矣。
必欲全汝形而無搖汝精，果何道而緻之乎？實在於緻一以專之，抱一以保之，守一以固之，然後形全精複，與天為一，精與神合，而不離矣。
《易》曰言緻一也，緻一則用志不分矣，故不二。
經曰抱一能無離乎，抱一則善抱不脫矣，故不離。
莊子曰我守其一，以處其和，守一則靜專而不流矣，故不遷。
知此三者斯可以得一，然得之非艱，知其一之為艱。
能知一則無一之不知，所謂少則得是也。
不能知一則而偶之者，皆不離於一而已，是以乾道若難，确然在上而常易，易則純粹而不雜，《易》於《乾》言剛健中正純粹精，非天得一以清然乎？坤道若繁，險然而常簡，簡則靜止而不變，《易》於《坤》言至靜而德方，非地得一以甯然乎？難測難識，至幽而無形者，神也。
神雖至幽，而禍福緣類為甚顯，以得一則不昧也。
不将不迎，至虛而善應者，谷也。
谷以至虛，而洪纖響答為無差，以得一則無窮也。
天地襲精而為陰陽，陰陽專精而為四時，四時散精而為萬物，萬物以精化形者，在此而已，故得一以生。
惟虛可以應實，惟靜可以攝動，惟一可以行萬，侯王以獨制衆者，體此而已，故得一以為天下正。
自天地以至侯王，上下異位，幽明散殊，辨為三極，雖有各立之體，達為三才，乃有相通之用。
原其所以清，所以甯，所以為天下正者，豈離於一哉？是一也，根於固有，合於自然，至靜之中，其精甚真。
由一以緻之而已，非他求而外铄也，所謂其緻之一，亶其然乎？ 天無以清将恐裂，地無以甯将恐發，神無以靈将恐歇，谷無以盈将恐竭，萬物無以生将恐滅，侯王無以為正而貴高将恐蹶。
徽宗注曰：天，職生覆，地職形載，裂則無以覆，發則無以載。
神依人而行者也，歇則無所示。
谷受而不藏者也，竭則莫之應。
聚則精氣為物，得一以生故也。
散則遊魂為變，失一以滅故也。
惟正也，故能禦萬變而獨立于萬物之上，無以為正而貴高，将不足以自保，能無蹶乎？ 疏義曰：施而運之者，天也。
其體純粹，所以職生覆。
收而積之者，地也。
其性靜翕，所以職形載。
裂則非純粹也，将何以覆？發則非靜翕也，将何以載？神依人而行，示而常寂，歇則無所示，非所謂靈矣。
谷受而不藏，應而曲當，竭則莫之應，非所謂盈矣。
萬物皆出於機，皆入於機。
精氣為物，言其東也，聚則得一以生，物於此乎始。
遊魂為變，言其散也，散則失一以滅，物於此終。
惟以正禦變，常得其一，然後能正衆生，超然獨立乎萬物之上而長處顯矣。
求其貴高而不危，在此而已。
故貴以賤為本，高以下為基。
徽宗注曰：賤者，貴之所恃以為固。
下者，高之所自起。
世之人睹其末，而聖人探其本，世之人見其成，而聖人察其微，故常得一也。
疏義曰：貴賤有常勢，高下有定位，茲不易之分也。
然貴必以賤為本，以貴之所恃以為固者，賤而已，若所謂緻邦本之固，必取於民之微賤者是也。
高必以下為基，以高之所自起者，下而已，若所謂立太平之基，必取於台萊之卑小者是也。
蓋治玉所資者石，丘山所積者卑，稽諸物理，莫不皆然，況於人事乎？世之人逐於末流，而不知去道愈遠，故所睹者末。
聖人則探其本，能體道之虛，而無亢滿之累也。
膠於陳迹，而不知燭理所在，故所見者成。
聖人則察其微，能灼見厥理，而無誇耀之述也，是宜常得一，雖曆萬變而無弊欤？《詩》歌天保，謂君能下，下以成其政，臣能歸美以報其上，亦貴以賤為本，高以下為基而已，此基本所以固於無窮也。
考其作詩之終，乃見聖人以道禦時，使盈不至於極而虧，升不至於極而條，成而不壞，盛而不衰，以保天下之治者欤？ 是以侯王自稱孤寡不谷，此其以賤為本邪，非乎？ 徽宗注曰：孤寡不谷，名之賤者也，而侯王以為稱，知所本而已。
侯王所以責高而不蹶，其以此乎？ 疏義曰：侯王以獨制衆，則其總攝亦雲普矣，以德撫世，則其經濟固盡善矣。
宜其名有殊稱，方且以孤寡不谷名之賤者以為稱，盡其謙沖退托，不以勢自居故也，非知本者能若是乎？苟卿曰：聰明聖智，守之以愚；功被天下，守之以遜。
是皆聖人謙虛之道，惟侯王知以此自牧，所以能長守貴高於萬斯年而弗失也，非以賤為本邪，非乎？ 故緻數譽無譽。
徽宗注曰：自高以勝物，自貴以賤物，強而不知守以柔，白而不知守以黑，以求譽于世而政數譽，則過情之譽暴集，無實之毀随至，所以無譽。
疏義曰：不以人之卑而自高，然後人樂推之；不以人之賤而自貴，然後人尊榮之。
自高以勝物，刻意而高也，何取於高？自貴以賤物，挾勢而貴也，何取於貴？柔之勝剛，理之常也，剛而不知守以柔，是知伸而不知屈；光而不耀，道之複也，白而不知守以黑，是知彰而不知微。
以此誇末世之弊，雖足以賣名聲而緻數譽，是特違道以幹之爾。
若然，則不虞之譽暴集，無實之毀随至，又安能逃孟子之所譏哉？求譽若此，則名浮於實果何異。
溝洽之盈，其涸可立而待，譽未幾而毀随之，何可長也。
謂之無譽，不亦宜乎？ 不欲琭琭如玉，落落如石。
徽宗注曰：玉貴而石賤，一定而不變。
聖人乘時任物，無所底滞，萬變無常，而吾心常一，是真得一者也，故不可得而貴賤。
孟子曰：所惡乎執一者，謂其執一而廢百也。
不欲琭琭如玉，落落如石，非知化之聖不能及此，是謂上德。
疏義曰：德有體用，常變寓焉。
妙觀其體，則斂萬可以歸一；泛觀其用，則以一可以行萬。
調而應之，無施不可，往來乎出入之機，周流於變通之用，所以為真一者，湛然而獨存，豈若碌碌之玉貴而不能賤，落落之石賤而不能貴，拘於一定之體，執而不變者哉？聖人其動若水，善時而無所失，避礙而無不通，方圓曲直，應變無常，又何底滞之有？測之益深，窮之益遠，雖涉萬變，而常可以為乎未始離於一信，所謂真得一者也。
所以不可得而貴，不可得而賤，以一無貴賤故也。
老氏既明一義，又慮執