卷之八
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道德真經疏義卷之八
太學生江澄疏
徽宗注曰：道無方體，德有成虧，合于道則無德之可名，别於德則有名之可辨。
仁義禮智，随量而受，因時而施，是德而已。
體道者異乎此，故列于下經。
疏義曰：通變之謂道，則道不可以方求也。
形而上者謂之道，則道不可以體求也。
蓋道無乎不在，仰而視之在乎上，俯而窺之在乎下，企而望之在乎前，棄而忘之在乎後，無門無旁，四達之皇皇，是無方也。
能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，寶然空然，終日視之而不得見，是無體也。
道無方體，果且有成與虧乎哉？德有定體，果且無成與虧乎哉？蓋德有上下，惟知崇之，然後能進而上之，以至於成，不然則虧也。
德有小大，唯知修之，然後進而大之，以至於成，不然則虧也。
莊子曰：德成之謂立，則德固有成也。
又曰義可虧也，則德固有虧也。
自其同者視之，則合于道，無德之可名，楊雄所謂合則渾，莊子所謂德總乎道之所一也。
自其異者視之，則别乎德，有名之可辨，揚雄所謂離則散，經所謂大道廢有仁義是也。
蓋仁以人之義以宜之，禮以履此，智以知此，賢者識其大，不賢者職其小，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，随量而受，各得一焉，因時而施，是德而已。
若夫道則不然，徧覆包含而無所殊，周流彌滿而無或缺，善貸且成而未嘗費我，孰有成虧之異哉？體道者異乎德如此，故德列于下經也。
上德不德章第三十八 上德不德，是以有德。
徽宗注曰：物得以生謂之德，同焉皆得，默與道會，過而不悔，當而不自得也，是謂不德。
孔子不居其聖而為聖之時，乃所以有德。
疏義曰：原始言之，則生非德不明。
要終言之，則生者德之光。
堕於域中，莫不有生，而物之所以生者，得一故爾。
一者何也？德幾是已，莊子所謂一之所起，有一而未形。
物得以生謂之德者，此也。
性均有德，則同焉皆得矣。
德兼於道，則默與道會矣。
惟知性修反德，德至同於初，則循理而動，因時而為其過也。
非有心於過也，理之不得不過爾，孰為悔？其當也，非有心於當也，理之不得不當爾，故不自得焉。
真人之德如此，是謂不德。
若然者，猖狂妄行，蹈乎大方而動容，周旋中禮，可謂上德矣。
昔孔子以天縱之将聖，於答公西華之問，則曰若聖與仁，則吾豈敢，於答子貢之問，則曰聖則吾不能，固不居其聖矣。
然而時清而清，時任而任，時和而和，集三子之大成，孟子以為聖之時，且曰自生民以來，未有如夫子者，其有德可知已。
下德不失德，是以無德。
徽宗注曰：認而有之，自私以失道，何德之有？ 疏義曰：道之在我，未始有物，擅有於道，道将汝失，然則認而有之，皆惑也。
且自營為私，背私為公，道者為之公，擅有於道，是自私也。
夫惟無私，故能成其私，則自私豈不失道乎？欲不失德而乃無德，非下德而何？ 上德無為而無以為， 徽宗注曰：不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。
疏義曰：一性有覺，洞徹無窮，不思而得也。
用之不動，從容中道，不勉而中也。
未嘗用力，無往不存，不行而至也。
若是則出為不為，而為出於無為，德之盛無以易此，故曰上德。
下德為之而有以為。
徽宗注曰：不思則不得，不勉則不中，不行則不至，下德也。
德有上下，此聖賢之所以分欤？離形去智，通於大同，仁義禮智，蓋将簡之而弗得，故無以為。
屈折禮樂，籲俞仁義，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以為。
疏義曰：自誠而明謂之道，自明而誠謂之教。
不思而得，不勉而中，不行而至，自誠而明也。
思則得之，不思則不得；勉之則中，不勉則不中；行之則至，不行則不至，自明而誠也。
自誠而明，聖人之事，自明而誠，賢人之事。
德有上下，聖賢之所以分欤？不累於形，不鑿以智，而離形去智；形不能礙，智有以徹，而通於大同。
忘仁義，忘禮樂，仁義禮智，蓋将簡之弗得，而未始有物焉，是之謂無以為，此上德也。
澶漫為樂，摘辦為禮，而屈折禮樂，整趸為仁，踶跂為義，而籲俞仁義，用是以慰天下之心，适足以撄天下之心，是得人之得，而不自得其得者也，是之謂有以為，此下德也。
上仁為之而無以為， 徽宗注曰：堯舜性之，七覆天下而非利之也，故無以為。
疏義曰：莊子曰：大仁不仁。
所謂不仁非無仁也，能仁而無以仁為也。
故有所謂安仁，有所謂利仁。
安仁則由之而無以為，利仁則以仁為利而行之也。
孟子曰：堯舜性之也。
安仁而非行仁之謂也。
故仁覆天下而無不被，此之謂上仁。
莊子言聖人安其所安，不安其所不安，《書》稱帝堯之德而曰安安，此上仁為之而無以為也。
上義為之而有以為。
徽宗注曰：列敵度宜之謂義，以立我以制事，能無為乎？ 疏義曰：義主辨則列敵者義也，義設於适則度宜者義也，楊雄所謂列敵度宜之謂義者，此也。
孟子曰人能充無受爾汝之實，而義不可勝用，則義固立我矣。
苟子曰以義應變，則義固制事矣。
惟其立我，故《字說》曰義者我也。
惟其制事，故《書》曰以義制事。
立我而不能忘我，制事而不能棄事，皆涉於有為矣，非上義為之而有以為者欤？凫鹥之詩於公屍來燕來宜，而繼之以福祿來為，則以來為者為其有義故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
徽宗注曰：禮以交物，以示人，以節文仁義，其用多矣。
莫先施報而已，施之盡而莫或報之，則忿争之心生，而乖亂之變起。
春秋之時，一言之不酬，一拜之不中，兩國為之暴骨，則攘臂而仍之，尚其息之小者。
聖人厚於仁而薄於義，禮以履之，非所處也。
故上仁則同於德，上義則有以為，上禮則有莫之應者。
疏義曰：辨則用戈，交則用豆，禮之於賓主，用豆之時也，則禮以交物矣。
升降上下，周旋禓襲，禮之寓於文，自外作也，則禮以示人矣。
立人之道曰仁與義，仁之實在於事親，義之實在於從兄，禮之實節文斯二者，則禮以節文仁義矣。
經禮至於三百，曲禮至
仁義禮智，随量而受，因時而施，是德而已。
體道者異乎此，故列于下經。
疏義曰：通變之謂道，則道不可以方求也。
形而上者謂之道，則道不可以體求也。
蓋道無乎不在，仰而視之在乎上，俯而窺之在乎下，企而望之在乎前，棄而忘之在乎後，無門無旁，四達之皇皇，是無方也。
能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，寶然空然，終日視之而不得見，是無體也。
道無方體，果且有成與虧乎哉？德有定體，果且無成與虧乎哉？蓋德有上下，惟知崇之，然後能進而上之，以至於成，不然則虧也。
德有小大，唯知修之，然後進而大之，以至於成，不然則虧也。
莊子曰：德成之謂立，則德固有成也。
又曰義可虧也，則德固有虧也。
自其同者視之，則合于道，無德之可名，楊雄所謂合則渾，莊子所謂德總乎道之所一也。
自其異者視之，則别乎德，有名之可辨，揚雄所謂離則散，經所謂大道廢有仁義是也。
蓋仁以人之義以宜之，禮以履此，智以知此，賢者識其大，不賢者職其小，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，随量而受，各得一焉，因時而施，是德而已。
若夫道則不然，徧覆包含而無所殊，周流彌滿而無或缺，善貸且成而未嘗費我，孰有成虧之異哉？體道者異乎德如此，故德列于下經也。
上德不德章第三十八 上德不德，是以有德。
徽宗注曰：物得以生謂之德，同焉皆得，默與道會，過而不悔，當而不自得也，是謂不德。
孔子不居其聖而為聖之時，乃所以有德。
疏義曰：原始言之，則生非德不明。
要終言之，則生者德之光。
堕於域中，莫不有生，而物之所以生者，得一故爾。
一者何也？德幾是已，莊子所謂一之所起，有一而未形。
物得以生謂之德者，此也。
性均有德，則同焉皆得矣。
德兼於道，則默與道會矣。
惟知性修反德，德至同於初，則循理而動，因時而為其過也。
非有心於過也，理之不得不過爾，孰為悔？其當也，非有心於當也，理之不得不當爾，故不自得焉。
真人之德如此，是謂不德。
若然者，猖狂妄行，蹈乎大方而動容，周旋中禮，可謂上德矣。
昔孔子以天縱之将聖，於答公西華之問，則曰若聖與仁，則吾豈敢，於答子貢之問，則曰聖則吾不能，固不居其聖矣。
然而時清而清，時任而任，時和而和，集三子之大成，孟子以為聖之時，且曰自生民以來，未有如夫子者，其有德可知已。
下德不失德，是以無德。
徽宗注曰：認而有之，自私以失道，何德之有？ 疏義曰：道之在我，未始有物，擅有於道，道将汝失，然則認而有之，皆惑也。
且自營為私，背私為公，道者為之公，擅有於道，是自私也。
夫惟無私，故能成其私，則自私豈不失道乎？欲不失德而乃無德，非下德而何？ 上德無為而無以為， 徽宗注曰：不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。
疏義曰：一性有覺，洞徹無窮，不思而得也。
用之不動，從容中道，不勉而中也。
未嘗用力，無往不存，不行而至也。
若是則出為不為，而為出於無為，德之盛無以易此，故曰上德。
下德為之而有以為。
徽宗注曰：不思則不得，不勉則不中，不行則不至，下德也。
德有上下，此聖賢之所以分欤？離形去智，通於大同，仁義禮智，蓋将簡之而弗得，故無以為。
屈折禮樂，籲俞仁義，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以為。
疏義曰：自誠而明謂之道，自明而誠謂之教。
不思而得，不勉而中，不行而至，自誠而明也。
思則得之，不思則不得；勉之則中，不勉則不中；行之則至，不行則不至，自明而誠也。
自誠而明，聖人之事，自明而誠，賢人之事。
德有上下，聖賢之所以分欤？不累於形，不鑿以智，而離形去智；形不能礙，智有以徹，而通於大同。
忘仁義，忘禮樂，仁義禮智，蓋将簡之弗得，而未始有物焉，是之謂無以為，此上德也。
澶漫為樂，摘辦為禮，而屈折禮樂，整趸為仁，踶跂為義，而籲俞仁義，用是以慰天下之心，适足以撄天下之心，是得人之得，而不自得其得者也，是之謂有以為，此下德也。
上仁為之而無以為， 徽宗注曰：堯舜性之，七覆天下而非利之也，故無以為。
疏義曰：莊子曰：大仁不仁。
所謂不仁非無仁也，能仁而無以仁為也。
故有所謂安仁，有所謂利仁。
安仁則由之而無以為，利仁則以仁為利而行之也。
孟子曰：堯舜性之也。
安仁而非行仁之謂也。
故仁覆天下而無不被，此之謂上仁。
莊子言聖人安其所安，不安其所不安，《書》稱帝堯之德而曰安安，此上仁為之而無以為也。
上義為之而有以為。
徽宗注曰：列敵度宜之謂義，以立我以制事，能無為乎？ 疏義曰：義主辨則列敵者義也，義設於适則度宜者義也，楊雄所謂列敵度宜之謂義者，此也。
孟子曰人能充無受爾汝之實，而義不可勝用，則義固立我矣。
苟子曰以義應變，則義固制事矣。
惟其立我，故《字說》曰義者我也。
惟其制事，故《書》曰以義制事。
立我而不能忘我，制事而不能棄事，皆涉於有為矣，非上義為之而有以為者欤？凫鹥之詩於公屍來燕來宜，而繼之以福祿來為，則以來為者為其有義故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
徽宗注曰：禮以交物，以示人，以節文仁義，其用多矣。
莫先施報而已，施之盡而莫或報之，則忿争之心生，而乖亂之變起。
春秋之時，一言之不酬，一拜之不中，兩國為之暴骨，則攘臂而仍之，尚其息之小者。
聖人厚於仁而薄於義，禮以履之，非所處也。
故上仁則同於德，上義則有以為，上禮則有莫之應者。
疏義曰：辨則用戈，交則用豆，禮之於賓主，用豆之時也，則禮以交物矣。
升降上下，周旋禓襲，禮之寓於文，自外作也，則禮以示人矣。
立人之道曰仁與義，仁之實在於事親，義之實在於從兄，禮之實節文斯二者，則禮以節文仁義矣。
經禮至於三百，曲禮至