卷之七
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道德真經疏義卷之七
太學生江澄疏
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵強天下。
徽宗注曰：三軍五兵之運，德之末也。
末者，古人有之而非其所先。
以道佐人主者，務本而已，故不以兵強天下。
疏義曰：莊周論治言五末，而三軍五兵之運，於德為末，所謂本則精神心術是已。
兵不可偃，故五末者，古人有之。
君子務本，故非其所先，以道佐人主，蓋優於為君子矣，豈驅民於萬死一生之地，以威服天下哉。
昔梁惠王願比死者一酒齊楚之恥，孟子告以仁者無敵，夫豈以兵強天下哉。
其事好還。
徽宗注曰：孟子所謂反乎爾者。
疏義曰：出於己者善，則人亦以善報之，出乎己者不善，則人亦以不善報之，出乎爾者反乎爾者也。
苟以好攻戰為心而樂殺人，則其報之以類當如何哉？以其事好還故也。
師之所處，荊棘生焉。
大軍之後，兇年。
徽宗注曰：下奪民力，故荊棘生焉。
上違天時，故有兇年。
《詩》曰：綏萬邦，屢豐年。
綏萬邦則人和矣，人和則天地之和應。
疏義曰：耕無鹵莽，耘無滅裂，是謂人力。
雪則優渥，雨則沾足，是謂天時。
用兵則非所以力地力，至於奪民力，故荊棘生焉，非所以召和氣，至於上違天時，故有兇年焉。
《詩》曰：綏萬邦，屢豐年。
綏萬邦則人和矣，人與天地通乎一氣，故人和則天地之和應也。
此講武之詩，與老子不同者，以明聖人之志異乎人之武志欤。
故善者果而已矣，不敢以取強焉。
徽宗注曰：事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道。
以強勝人，是謂兇德，故師克在和不在衆。
疏義曰：事雖不同，均欲求可；功雖不同，均欲求成。
然有搰搰然用力多而見功寡者，不知秉本據要而已。
聖人之道，天下之本，與夫為治之要在是焉，故用力少而見功多。
若夫觌武觀兵，以強勝人，豈德之吉者哉。
先王用兵，固有常勝之道，然有左旋右抽而事功罔濟者，不知聖人之道故也。
聖人之道，故在和衆而使之同心協力，則事無不可，功無不成，而無敵於天下，左氏所謂師克在和不在衆也。
孟子曰：地利不如人和。
苟卿曰：士民不親，雖湯武不能勝敵。
然則師克者，固在和不在衆也。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
徽宗注曰：綠於不得已之類，聖人之道，故師以中而吉，以正而無咎，不得已而後應，功求成而已。
自矜則不長，自伐則無功，自驕則不足觀也已。
體此四者，所以成而勿強。
疏義曰：聖人躊躇以興事，以每成功則出應帝王，豈得已哉，況用師乎？師以中而吉，以正而無咎，若師之九二是矣。
體順行險，履中問罪，如田而有禽，此所謂以中而吉也。
柔而得正，能以衆正利，執言而無咎，此所謂以正而無咎也。
然聖人用師，豈窮兵黩武，以逞無餍之歌耶？緣於不得已，而不甯之方斯懷來矣。
若自矜則不長，自伐則無功，自驕則不足觀也已，豈善持勝者乎？蓋殺敵為果，能果而不矜，則天下莫與之争＃１，能果而勿伐，則天下莫與之争功，能果而勿驕，則功成不居，是以不去。
故事功之成，世莫得而競也。
物壯則老， 徽宗注曰：夏長秋殺之化可見已。
疏義曰：有春夏之長養，必有秋冬之肅殺，大化密移，疇覺之哉？物壯則老，此可見已。
是謂非道， 徽宗注曰：道無終始，不與物化。
疏義曰：其始無首，孰原其所始？其卒無尾，孰要其所終？自古固存，化化而非化之所能化，故道不與物化。
道之與物相去遠矣，故物壯則老，是謂非道。
非道早已。
徽宗注曰：外乎道，則有壯老之異。
疏義曰：囿於大化之中，方剛而為壯，既衰而為老，物皆然也，凡以外乎道故爾。
道長於上古而不為老，豈有老壯之異哉？ 夫佳兵章第三十一 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
徽宗注曰：吉事有祥，兵，兇器也，故曰不祥。
兵戢而時動，有道者耀德不觀兵，故不處。
疏義曰：物類之起，必有所始，福之将至，有開必先，自然之道。
福之兆乎物謂之祥，故《易》官吉事有祥。
兵，兇器也，尚何吉之先見？所以為不祥。
雖然，黩武類祃，動惟厥時，雖先王所不廢，然匿文者不昭，故必耀德，黩武者無烈，故不觀兵。
《傳》所謂兵戢而時動，蓋謂是也。
武王戢幹戈而棄弓矢，求懿德以肆時夏，茲耀德不觀兵也。
且武之為義，冠卷取之以其隐而不觀，足進取之以其棄而不用，宜有道者不處。
是以君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器， 徽宗注曰：左為陽而主生，右為陰而司殺，陽為德，陰為刑，君子貴德而畏刑，故曰非君子之器。
疏義曰：大道泛兮，其可左右，故左為陽而右為陰。
陰陽者，生殺之本始，故陽主生而陰主殺，德主生，故管子以謂陽為德，刑主殺，故管子以謂陰為刑。
德成而上，物莫能賤，是以君子貴德。
刑之将用，為之徹樂，是以君子畏刑。
故不祥之器，非君子之器。
不得已而用之，恬惔為上。
故不美也，若美必樂之，樂之者是樂殺人也。
徽宗注曰：禁暴救亂，逼而後動，故不得已。
無心於勝物，故曰恬惔為上。
無心於勝物，則兵非所樂也，故不美。
疏義曰：兵者，不祥之器，雖有道者不處，然聖人應世，将以安民，則暴者不得不禁，亂之起也，不得不救，不庭之方來幹天讨，則兵戢時動，不得不往。
夫三軍五兵之運，德之末也，聖人用之，豈本心哉，緣於不得已爾。
是以常處不争之地，而不敢為天下先，豈以勝物為心哉？以恬惔為上故也。
樂殺人者，不可得志於天下矣。
徽宗注曰：國君好仁，天下無敵。
安其危而利其首，樂其所以亡者，怨之所歸，禍之所集也。
疏義曰：仁者無敵，故國君好仁，則天下無敵焉。
不明乎此，至於擊鼓其镗，踴躍用兵，則是安其危而不以為險，利其苜而不以為害，樂其所以亡而不以為不美也。
是宜怨之所構，禍之所集欤？又烏知王者之兵，本以仁義，行以征罰，有事則讨，無事則已，以為常安之術哉？ 吉事尚左，兇事尚右。
是以偏将軍處左，上将軍處右。
言居上勢，則以喪禮處之。
殺人衆多，以悲哀泣之。
戰勝以喪禮處之。
徽宗注曰：《易》以師為毒天下，雖戰而勝，必有被其毒者，故居上勢與戰勝者，以喪禮處之。
疏義曰：在《易》之《師》曰：以此毒天下，而民從之。
蓋王者之兵，所以容民蓄衆，雖戰而勝，猶醫師聚毒藥以攻疾，必有被其毒者，故《易》以師 為毒
徽宗注曰：三軍五兵之運，德之末也。
末者，古人有之而非其所先。
以道佐人主者，務本而已，故不以兵強天下。
疏義曰：莊周論治言五末，而三軍五兵之運，於德為末，所謂本則精神心術是已。
兵不可偃，故五末者，古人有之。
君子務本，故非其所先，以道佐人主，蓋優於為君子矣，豈驅民於萬死一生之地，以威服天下哉。
昔梁惠王願比死者一酒齊楚之恥，孟子告以仁者無敵，夫豈以兵強天下哉。
其事好還。
徽宗注曰：孟子所謂反乎爾者。
疏義曰：出於己者善，則人亦以善報之，出乎己者不善，則人亦以不善報之，出乎爾者反乎爾者也。
苟以好攻戰為心而樂殺人，則其報之以類當如何哉？以其事好還故也。
師之所處，荊棘生焉。
大軍之後，兇年。
徽宗注曰：下奪民力，故荊棘生焉。
上違天時，故有兇年。
《詩》曰：綏萬邦，屢豐年。
綏萬邦則人和矣，人和則天地之和應。
疏義曰：耕無鹵莽，耘無滅裂，是謂人力。
雪則優渥，雨則沾足，是謂天時。
用兵則非所以力地力，至於奪民力，故荊棘生焉，非所以召和氣，至於上違天時，故有兇年焉。
《詩》曰：綏萬邦，屢豐年。
綏萬邦則人和矣，人與天地通乎一氣，故人和則天地之和應也。
此講武之詩，與老子不同者，以明聖人之志異乎人之武志欤。
故善者果而已矣，不敢以取強焉。
徽宗注曰：事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道。
以強勝人，是謂兇德，故師克在和不在衆。
疏義曰：事雖不同，均欲求可；功雖不同，均欲求成。
然有搰搰然用力多而見功寡者，不知秉本據要而已。
聖人之道，天下之本，與夫為治之要在是焉，故用力少而見功多。
若夫觌武觀兵，以強勝人，豈德之吉者哉。
先王用兵，固有常勝之道，然有左旋右抽而事功罔濟者，不知聖人之道故也。
聖人之道，故在和衆而使之同心協力，則事無不可，功無不成，而無敵於天下，左氏所謂師克在和不在衆也。
孟子曰：地利不如人和。
苟卿曰：士民不親，雖湯武不能勝敵。
然則師克者，固在和不在衆也。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
徽宗注曰：綠於不得已之類，聖人之道，故師以中而吉，以正而無咎，不得已而後應，功求成而已。
自矜則不長，自伐則無功，自驕則不足觀也已。
體此四者，所以成而勿強。
疏義曰：聖人躊躇以興事，以每成功則出應帝王，豈得已哉，況用師乎？師以中而吉，以正而無咎，若師之九二是矣。
體順行險，履中問罪，如田而有禽，此所謂以中而吉也。
柔而得正，能以衆正利，執言而無咎，此所謂以正而無咎也。
然聖人用師，豈窮兵黩武，以逞無餍之歌耶？緣於不得已，而不甯之方斯懷來矣。
若自矜則不長，自伐則無功，自驕則不足觀也已，豈善持勝者乎？蓋殺敵為果，能果而不矜，則天下莫與之争＃１，能果而勿伐，則天下莫與之争功，能果而勿驕，則功成不居，是以不去。
故事功之成，世莫得而競也。
物壯則老， 徽宗注曰：夏長秋殺之化可見已。
疏義曰：有春夏之長養，必有秋冬之肅殺，大化密移，疇覺之哉？物壯則老，此可見已。
是謂非道， 徽宗注曰：道無終始，不與物化。
疏義曰：其始無首，孰原其所始？其卒無尾，孰要其所終？自古固存，化化而非化之所能化，故道不與物化。
道之與物相去遠矣，故物壯則老，是謂非道。
非道早已。
徽宗注曰：外乎道，則有壯老之異。
疏義曰：囿於大化之中，方剛而為壯，既衰而為老，物皆然也，凡以外乎道故爾。
道長於上古而不為老，豈有老壯之異哉？ 夫佳兵章第三十一 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
徽宗注曰：吉事有祥，兵，兇器也，故曰不祥。
兵戢而時動，有道者耀德不觀兵，故不處。
疏義曰：物類之起，必有所始，福之将至，有開必先，自然之道。
福之兆乎物謂之祥，故《易》官吉事有祥。
兵，兇器也，尚何吉之先見？所以為不祥。
雖然，黩武類祃，動惟厥時，雖先王所不廢，然匿文者不昭，故必耀德，黩武者無烈，故不觀兵。
《傳》所謂兵戢而時動，蓋謂是也。
武王戢幹戈而棄弓矢，求懿德以肆時夏，茲耀德不觀兵也。
且武之為義，冠卷取之以其隐而不觀，足進取之以其棄而不用，宜有道者不處。
是以君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器， 徽宗注曰：左為陽而主生，右為陰而司殺，陽為德，陰為刑，君子貴德而畏刑，故曰非君子之器。
疏義曰：大道泛兮，其可左右，故左為陽而右為陰。
陰陽者，生殺之本始，故陽主生而陰主殺，德主生，故管子以謂陽為德，刑主殺，故管子以謂陰為刑。
德成而上，物莫能賤，是以君子貴德。
刑之将用，為之徹樂，是以君子畏刑。
故不祥之器，非君子之器。
不得已而用之，恬惔為上。
故不美也，若美必樂之，樂之者是樂殺人也。
徽宗注曰：禁暴救亂，逼而後動，故不得已。
無心於勝物，故曰恬惔為上。
無心於勝物，則兵非所樂也，故不美。
疏義曰：兵者，不祥之器，雖有道者不處，然聖人應世，将以安民，則暴者不得不禁，亂之起也，不得不救，不庭之方來幹天讨，則兵戢時動，不得不往。
夫三軍五兵之運，德之末也，聖人用之，豈本心哉，緣於不得已爾。
是以常處不争之地，而不敢為天下先，豈以勝物為心哉？以恬惔為上故也。
樂殺人者，不可得志於天下矣。
徽宗注曰：國君好仁，天下無敵。
安其危而利其首，樂其所以亡者，怨之所歸，禍之所集也。
疏義曰：仁者無敵，故國君好仁，則天下無敵焉。
不明乎此，至於擊鼓其镗，踴躍用兵，則是安其危而不以為險，利其苜而不以為害，樂其所以亡而不以為不美也。
是宜怨之所構，禍之所集欤？又烏知王者之兵，本以仁義，行以征罰，有事則讨，無事則已，以為常安之術哉？ 吉事尚左，兇事尚右。
是以偏将軍處左，上将軍處右。
言居上勢，則以喪禮處之。
殺人衆多，以悲哀泣之。
戰勝以喪禮處之。
徽宗注曰：《易》以師為毒天下，雖戰而勝，必有被其毒者，故居上勢與戰勝者，以喪禮處之。
疏義曰：在《易》之《師》曰：以此毒天下，而民從之。
蓋王者之兵，所以容民蓄衆，雖戰而勝，猶醫師聚毒藥以攻疾，必有被其毒者，故《易》以師 為毒