卷之七
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天下，而居上勢與戰勝者，以喪禮處之也。
道常無名章第三十二 道常無名， 微宗注曰：道者，天地之始，豈得而名。
疏義曰：無名，天地之始。
道則生天生地者也，故不得而名。
樸雖小，天下莫能臣。
徽宗注曰：樸以喻道之全體，形名而降，大則制小，道之全體，不離于性，小而辨物，莊周所謂其有真君存焉。
疏義曰：莊子曰：同乎無欲，是為素樸。
經曰：樸散則為器。
樸所以喻道之全體，大者在上，寡而勝物，小者在下，衆而物勝，自形名而降乃如此。
若夫道之全體，不立一物，搏之不得，名之曰微，與性圓融，複乎至幽，可名於小矣。
是道也，不麗於體，不囿於數，真君足以高天下，非若域於方體而以大為累者，此所以天下莫敢臣。
侯王若能守，萬物将自賓。
微宗注曰：道足以為物之主，則物将自賓。
莊子曰：素樸而民性得矣。
服萬物而不以威刑，幾是已。
疏義曰：《語》曰：何莫由斯道也。
莊子曰：行於萬物者，道也。
蓋道者，似萬物之宗，而萬物莫不尊道。
苟能守道，物所以賓也。
莊子曰：素樸而民性得矣。
樸則道之全體，體道故民性得，其意正與此合。
在《易》之觀聖人以神道設教而天下服，然則服萬物者，何俟於威刑哉？ 天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
徽宗注曰：純素之道，守而勿失，匪特物将自賓，上際于天，下蟠于地，上下與天地同流，則交通成和，而萬物鹹被其澤。
甘露者，天地之和氣。
《傳》曰：帝王之德，上及太清，下及太甯，中及萬靈，則甘露降。
疏義曰：純則不虧其神，素則無所與雜。
純素之道，惟神是守，能守而勿失，則與神為一，一之精通，合于天倫，豈特賓物而已哉？仰合於天，則上與元化交，俯參於地，則下與厚德并，精神四達，上際下蟠，與天地同流，則兩者交通成和，而甘露降矣，物孰有不被其澤者哉？蓋甘露者，天地和氣之所生，聖人純素之道格于上下，而天地之和應，故天地相合，以降甘露。
《鹖冠子》曰：帝王之德，上及太清，下及太甯，中及萬靈，則甘露降。
蓋天無為以之清，上及太清，則上際於天也。
地無為以之甯，下及太甯，則下蟠於地也。
惟人萬物之靈，中及萬靈，則及乎萬物也，此甘露所以降也。
始制有名，名亦既有。
夫亦将知止，知止所以不殆。
徽宗注曰：大道之序，五變而形名可舉，有形之可名，則道降德衰，澆淳散樸，而莫之止。
世之仁人，蒿目而憂世之息，不七之人，次性命之情，而饕貴富。
聖人不然，始制有名，則不随物遷，澹然自足，孰能危之？故雲知止不殆。
疏義曰：莊周論九變，自明天第之至形名而其數五，有形可名，則去道德遠矣，故道降而德衰。
離道既遠，則樸散為器矣，故澆淳散樸而莫之止。
是以世之仁人，蒿目而憂世之息，不仁之人，次性命之情而饕貴富。
蓋蒿目則視之不明也，惟不能内視為明，故常憂而不樂，所謂七則反愁我身也。
不仁之人見利而忘真，次性命之情而饕貴富，所謂責者常憂不足也。
蒿目而憂世之息，則若枝於手而有餘於數之類也；央性命之情而饕貴富，則若骈於拇而不足於數之類也。
聖人不然，於始制有名之時，則塊然獨以其形立，豈随物而遷哉？澹然獨與神明居，豈不足為息哉？正以止之，固以執之，於流能止，即動而真，若是，孰能危之？所以不殆欤。
譬道之在天下，由川谷之與江海也。
徽宗注曰：天下，一性也。
道之在天下，以性而合，由川谷之與江海，以水而聚，同焉者得，類焉者應，聖人之臨往，何為哉？因性而已矣。
疏義曰：有生不同，同禀一性。
凡以有生，斯有性爾，則天下一性也。
道之全體，不離於性，聖人得其純全，故有性者皆以性合，猶江海善下之而百川水潦歸焉。
以水而聚，同焉者得，類焉者應，聖人之臨往垂拱而天下治，夫何為哉？因民之性以化之而已。
知人者智章第三十三 知人者智， 徽宗注曰：《傳》曰：智如目也，能見百步之外，而不能自見其睫。
察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已。
疏義曰：瞧螟秋毫，物之至微者也，雖百步之遠，善視者猶能見之。
人之眉睫甚迩者也，雖使離朱當晝拭訾望之而不見焉。
人之為智蓋亦如此，則以智可以知人，而不能以自知故也。
韓非載杜子之言，以謂智如目也，能見百步之外，而不能自見其睫，蓋謂是也。
孟子曰：是非之心，智之端也。
苟子曰：是是非非之謂智，察人之邪正，若辨白黑，則是其所是，非其所非矣。
所以為智之事然而如目焉，可以見外不能自察，但可知人而已。
自知者明。
徽宗注曰：《易》曰：複以自知。
《傳》曰：内視之謂明。
智以知人，則與接為構，曰以心鬥。
複以自知者，靜而反本，自見而已，天地之镒也，萬物之照也。
疏義曰：複小而辨於物，返本而靜，靜則明，無不燭，故《易》曰複以自知。
内視則於見無愛，不見彼而自見，故《傳》曰内視之謂明。
用智以察人之邪正，則提是而排非，四顧而物應，是為與接為構，以虛一而靜之心日校。
夫是非之正，是為日以心鬥，此特知人之事而已。
若夫複以自知，則内觀一性，靜而返本，視人之所不視，而見不見之形，而得其所謂見見者焉。
天地之大於此乎？見是其镒也。
萬物之多於此乎？形是其照也。
若然，則其為明，果有既耶？ 勝人者有力，自勝者強。
徽宗注曰：至人尚德而不尚力，務自勝而不務勝人。
智者詐愚，勇者苦怯，此勝人也，而所恃者力。
勝己之私，以直養而無害者，自勝也。
出則獨立不懼，處則遁世無悶，無往而不勝，所以為強。
疏義曰：愚者不足與有謀，故智者施其察而詐愚；怯者不足與有敵，故勇者奮其恢而苦怯，此尚力而勝人者也。
勝己之私而用心剛直，養無害而其氣完，此尚德而自勝者也。
夫惟自勝，則外物交至，不足以喪吾存，故出則獨立不懼，處則逐世無悶。
夫獨立若可懼也，今乃不懼，是為勇於義。
遁世若可悶也，今乃無悶，是為安於命。
或出或處，無往而不勝，茲其所以為至強欤。
知足者富， 徽宗注曰：有萬不同之謂富。
知足者務内遊而取足於身，萬物皆備，國财并焉。
疏義曰：萬化之生，其名不同，有而不失，是為至富，則以至足之分存乎吾身也。
莊子所謂有萬不同之謂富者，此也。
惟知足之人，遊乎券内，取足於身，故首圓足方而天地位，胸南背北而陰陽該，有物有則而萬物鹹備，晉楚之富，豈足以為之比哉？知足之足，常足，此所以國财并焉。
強行者有
道常無名章第三十二 道常無名， 微宗注曰：道者，天地之始，豈得而名。
疏義曰：無名，天地之始。
道則生天生地者也，故不得而名。
樸雖小，天下莫能臣。
徽宗注曰：樸以喻道之全體，形名而降，大則制小，道之全體，不離于性，小而辨物，莊周所謂其有真君存焉。
疏義曰：莊子曰：同乎無欲，是為素樸。
經曰：樸散則為器。
樸所以喻道之全體，大者在上，寡而勝物，小者在下，衆而物勝，自形名而降乃如此。
若夫道之全體，不立一物，搏之不得，名之曰微，與性圓融，複乎至幽，可名於小矣。
是道也，不麗於體，不囿於數，真君足以高天下，非若域於方體而以大為累者，此所以天下莫敢臣。
侯王若能守，萬物将自賓。
微宗注曰：道足以為物之主，則物将自賓。
莊子曰：素樸而民性得矣。
服萬物而不以威刑，幾是已。
疏義曰：《語》曰：何莫由斯道也。
莊子曰：行於萬物者，道也。
蓋道者，似萬物之宗，而萬物莫不尊道。
苟能守道，物所以賓也。
莊子曰：素樸而民性得矣。
樸則道之全體，體道故民性得，其意正與此合。
在《易》之觀聖人以神道設教而天下服，然則服萬物者，何俟於威刑哉？ 天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
徽宗注曰：純素之道，守而勿失，匪特物将自賓，上際于天，下蟠于地，上下與天地同流，則交通成和，而萬物鹹被其澤。
甘露者，天地之和氣。
《傳》曰：帝王之德，上及太清，下及太甯，中及萬靈，則甘露降。
疏義曰：純則不虧其神，素則無所與雜。
純素之道，惟神是守，能守而勿失，則與神為一，一之精通，合于天倫，豈特賓物而已哉？仰合於天，則上與元化交，俯參於地，則下與厚德并，精神四達，上際下蟠，與天地同流，則兩者交通成和，而甘露降矣，物孰有不被其澤者哉？蓋甘露者，天地和氣之所生，聖人純素之道格于上下，而天地之和應，故天地相合，以降甘露。
《鹖冠子》曰：帝王之德，上及太清，下及太甯，中及萬靈，則甘露降。
蓋天無為以之清，上及太清，則上際於天也。
地無為以之甯，下及太甯，則下蟠於地也。
惟人萬物之靈，中及萬靈，則及乎萬物也，此甘露所以降也。
始制有名，名亦既有。
夫亦将知止，知止所以不殆。
徽宗注曰：大道之序，五變而形名可舉，有形之可名，則道降德衰，澆淳散樸，而莫之止。
世之仁人，蒿目而憂世之息，不七之人，次性命之情，而饕貴富。
聖人不然，始制有名，則不随物遷，澹然自足，孰能危之？故雲知止不殆。
疏義曰：莊周論九變，自明天第之至形名而其數五，有形可名，則去道德遠矣，故道降而德衰。
離道既遠，則樸散為器矣，故澆淳散樸而莫之止。
是以世之仁人，蒿目而憂世之息，不仁之人，次性命之情而饕貴富。
蓋蒿目則視之不明也，惟不能内視為明，故常憂而不樂，所謂七則反愁我身也。
不仁之人見利而忘真，次性命之情而饕貴富，所謂責者常憂不足也。
蒿目而憂世之息，則若枝於手而有餘於數之類也；央性命之情而饕貴富，則若骈於拇而不足於數之類也。
聖人不然，於始制有名之時，則塊然獨以其形立，豈随物而遷哉？澹然獨與神明居，豈不足為息哉？正以止之，固以執之，於流能止，即動而真，若是，孰能危之？所以不殆欤。
譬道之在天下，由川谷之與江海也。
徽宗注曰：天下，一性也。
道之在天下，以性而合，由川谷之與江海，以水而聚，同焉者得，類焉者應，聖人之臨往，何為哉？因性而已矣。
疏義曰：有生不同，同禀一性。
凡以有生，斯有性爾，則天下一性也。
道之全體，不離於性，聖人得其純全，故有性者皆以性合，猶江海善下之而百川水潦歸焉。
以水而聚，同焉者得，類焉者應，聖人之臨往垂拱而天下治，夫何為哉？因民之性以化之而已。
知人者智章第三十三 知人者智， 徽宗注曰：《傳》曰：智如目也，能見百步之外，而不能自見其睫。
察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已。
疏義曰：瞧螟秋毫，物之至微者也，雖百步之遠，善視者猶能見之。
人之眉睫甚迩者也，雖使離朱當晝拭訾望之而不見焉。
人之為智蓋亦如此，則以智可以知人，而不能以自知故也。
韓非載杜子之言，以謂智如目也，能見百步之外，而不能自見其睫，蓋謂是也。
孟子曰：是非之心，智之端也。
苟子曰：是是非非之謂智，察人之邪正，若辨白黑，則是其所是，非其所非矣。
所以為智之事然而如目焉，可以見外不能自察，但可知人而已。
自知者明。
徽宗注曰：《易》曰：複以自知。
《傳》曰：内視之謂明。
智以知人，則與接為構，曰以心鬥。
複以自知者，靜而反本，自見而已，天地之镒也，萬物之照也。
疏義曰：複小而辨於物，返本而靜，靜則明，無不燭，故《易》曰複以自知。
内視則於見無愛，不見彼而自見，故《傳》曰内視之謂明。
用智以察人之邪正，則提是而排非，四顧而物應，是為與接為構，以虛一而靜之心日校。
夫是非之正，是為日以心鬥，此特知人之事而已。
若夫複以自知，則内觀一性，靜而返本，視人之所不視，而見不見之形，而得其所謂見見者焉。
天地之大於此乎？見是其镒也。
萬物之多於此乎？形是其照也。
若然，則其為明，果有既耶？ 勝人者有力，自勝者強。
徽宗注曰：至人尚德而不尚力，務自勝而不務勝人。
智者詐愚，勇者苦怯，此勝人也，而所恃者力。
勝己之私，以直養而無害者，自勝也。
出則獨立不懼，處則遁世無悶，無往而不勝，所以為強。
疏義曰：愚者不足與有謀，故智者施其察而詐愚；怯者不足與有敵，故勇者奮其恢而苦怯，此尚力而勝人者也。
勝己之私而用心剛直，養無害而其氣完，此尚德而自勝者也。
夫惟自勝，則外物交至，不足以喪吾存，故出則獨立不懼，處則逐世無悶。
夫獨立若可懼也，今乃不懼，是為勇於義。
遁世若可悶也，今乃無悶，是為安於命。
或出或處，無往而不勝，茲其所以為至強欤。
知足者富， 徽宗注曰：有萬不同之謂富。
知足者務内遊而取足於身，萬物皆備，國财并焉。
疏義曰：萬化之生，其名不同，有而不失，是為至富，則以至足之分存乎吾身也。
莊子所謂有萬不同之謂富者，此也。
惟知足之人，遊乎券内，取足於身，故首圓足方而天地位，胸南背北而陰陽該，有物有則而萬物鹹備，晉楚之富，豈足以為之比哉？知足之足，常足，此所以國财并焉。
強行者有