卷之七
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志。
徽宗注曰：自強不息，斯志於道。
疏義曰：強勉學問，則聞見博而智益明；強勉行道，則德曰起而大有功。
故有為者在於自強，而自強者是為有志。
《德經》曰：上士聞道，動而行之。
蓋士志於道者也，聞道而動行，則真積力久而自強不息，非有志者能之乎？ 不失其所者久， 徽宗注曰：立不易方，故能久於其道。
與時推移，與物轉徙者，可暫而已。
疏義曰：人能體常不變，一於所守，斯能放道而行，悠久無疆，在《易之《但》，其象言君子立不易方，而象以謂聖人久於其道，正此之謂。
彼時徙不留，與之推遷，物有壯老，與之轉徙，果能不失其所者乎？ 死而不亡者壽。
徽宗注曰：生有所乎萌，死有所乎歸，原始反終，故知死生之說。
聖人通乎晝夜之道，而知死之未始異于生，故其形化，其神不亡，與天地并而莫知其極，非壽而何？此篇之義，始於知人所以窮理，中於知足所以盡性，終於不亡所以至於命，則造化在我。
非夫無古無今，而入于不死不生，孰能與此？ 疏義曰：凡物生為出乎一，死為入乎一，生有所萌，則出乎一也，死有所歸，則入乎一也。
原始而知死之說，若莊子言雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，今又變而之死之意是也。
反終而知生之說，若莊子言吾又安知死者不悔，其始之薪生之意是也。
始終相反乎無端，而莫知其所窮，則死生之說豈有異耶？一以貫之而已。
蓋一昏一明而晝夜分，流形於天地之閑，而從役於晝夜者，凡物皆然。
晝夜相承，猶之死生相代也。
彼囿於時數，而與物相轉徙者，固未免晝夜之所躍矣。
惟達者知通為一，以死生為一條，雖與之來，而有所謂不來，雖與之往，有所謂不往，知死之未始異於生，彼形體萬變，與時俱化，而真性湛然，其神不亡，則以通乎晝夜而知獨得，夫所謂至一，故天長地久而與之俱為無窮，其為壽也，蓋莫知其極矣。
此篇之義始於知人所以窮理，中於知足所以盡性，終於不亡所以至於命。
蓋窮理則不蔽，故知人為窮理；盡性則無欲，故知足為盡性；達命之情則命萬物而無所聽，故死而不亡為至於命。
《易》言窮理盡性以至於命，其序與此篇之義同。
惟至於命，則造化之妙皆自我出，朝徹見獨，與道冥會，超於時數，而古今之所不能囿，離於形體，而死生之所不能役。
莊子言無古無今，而入於不死不生，此之謂也。
大道泛兮章第三十四 大道泛兮，其可左右。
徽宗注曰：泛然無所系輆，故動靜不失，往來不窮，左之右之而無不可。
疏義曰：一陰一陽之謂道，左為陽，右為陰，故泛然無所系輆，可以左右也。
《太玄》曰：無所系輆者，聖也。
莊子曰：有左有右，惟無所系輆。
故不膠於一方，而有左有右也。
若然則動靜在我，若陰陽之消息相為盈虛，何失之有？則動靜不失矣。
往來在我，若曰月之遞照相為晝夜，何窮之有？則往來不窮矣。
取之左而左，取之右而右，無門無旁，四達皇皇而莫不達其原，烏乎存而不可哉？ 萬物恃之以生而不辭，功成不居。
徽宗注曰：往者資之，求者與之，萬物自形自化，自智自力，而不屍其功。
譬彼四時，功成者去。
疏義曰：往者資之，莊子所謂萬物皆往，資焉而不匮是也。
求者與之，莊子所謂至無以供其求是也。
惟其往者資之，求者與之，而無所辮，故生化形色，智力消息，一付之自爾，何屍其功哉？譬如四時，戊出則丁藏，木壯則水老，功成者去，豈認而有之哉？ 衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於小矣；萬物歸焉而不知主，可名於大矣。
徽宗注曰：道複於至幽則小而與物辯，顯於至變則大而與物交。
與物辨，故常無欲；與物交，故萬物歸焉。
覆露乎萬物，而不示其宰制之功，故不為主。
鼓舞乎群衆，而莫窺其歸往之迹，故不知主。
夫道非小大之可名也，雲可名者，道之及乎物者爾。
疏義曰：精入乎神而麼，景出乎明而大，故複於至幽為小，顯於至變為大。
天道升於北，則複之時也；降於南，則離之時也。
南交而北辨，故道複於至幽則小而與物辨，顯於至變則大而與物交。
與物辨，則物我兩忘，故常無欲；與物交，則與物委蛇，故萬物歸焉。
覆露乎萬物，而不示其宰制之功，故不為主，自其在己者言之也。
鼓舞乎群衆，而莫窺其歸往之迩，故不知主，自其在人者言之也。
且道覆載萬物，刻雕衆形，而不為巧，故於覆露萬物言不示其宰制之功，惟不示其功，則不為之主矣。
鼓之舞之以盡神，故於鼓舞群衆言莫窺其歸往之迹，惟莫窺其述，則不知所主矣。
蓋道不在大，亦不在小，則道非小大之可名也。
雲可名者，非真常也，道之及乎物者爾。
及乎物，則非形而上者之道。
是以聖人終不為大，故能成其大。
徽宗注曰：功蓋天下而似不自己，故業大而富有。
孟子曰：大而化之之謂聖。
夫大而能化，則豈有為大之累，所以能成其大。
疏義曰：有大美而能遜，故能有其美。
有成功而不居，故能保其成。
則功蓋天下而似不自己，故業大而富有也。
孟子曰：大而化之之謂聖。
蓋笃實而有光輝之謂大，大未離乎有形，形之大而不能化，未免乎有敝。
惟變動不居，故成名於聖，而無為大之累。
無為大之累，則不自大矣，所以能成其大。
執大象章第三十五 執大象，天下往。
徽宗注曰：象如天之垂象，無為也，運之以律，無言也，示之以文。
聖人之禦世，處無為之事，行不言之教，而民歸之如父母，故曰執大象，天下往。
疏義曰：天垂象，聖人則之。
天之垂象，運而無積，周行不殆，其行健矣，果何為乎？莊子曰：無為為之之謂天。
《易》曰：天行健。
此無為而運之以健也。
曰星回旋，雲霓伏見，其文見矣，然天何言哉？莊子曰：天地有大美而不言。
《易》曰：仰以觀於天文。
此無言而示之以文也。
聖人之禦世，體天道之變化，執大象以示人，如天之垂象，處無為之事，雖為未嘗有為之之邊，行不言之教，雖教未嘗發言之之意。
故民之歸之，猶水之就下，其好我也，親若父母，附離不以膠漆而固矣。
故言執大象，天下往。
其曰大象，則以若可見，不可得而見也，經所謂大象無形是已。
往而不害， 徽宗注曰：陰陽和靜，鬼神不擾，群生不傷，萬物不夭，民雖有知，無所用之，何害之有？ 疏義曰：聖人因陰陽以統天地，故陰陽和靜，列子所謂陰陽常調是也。
以道往天下，故鬼神不擾，列子所謂鬼無靈響是也。
以遂群生而群生連屬其鄉，故群生不傷，列子所謂人無夭惡是也。
以育萬物而萬物各得其宜，故萬物不夭，列子所謂物無疵
徽宗注曰：自強不息，斯志於道。
疏義曰：強勉學問，則聞見博而智益明；強勉行道，則德曰起而大有功。
故有為者在於自強，而自強者是為有志。
《德經》曰：上士聞道，動而行之。
蓋士志於道者也，聞道而動行，則真積力久而自強不息，非有志者能之乎？ 不失其所者久， 徽宗注曰：立不易方，故能久於其道。
與時推移，與物轉徙者，可暫而已。
疏義曰：人能體常不變，一於所守，斯能放道而行，悠久無疆，在《易之《但》，其象言君子立不易方，而象以謂聖人久於其道，正此之謂。
彼時徙不留，與之推遷，物有壯老，與之轉徙，果能不失其所者乎？ 死而不亡者壽。
徽宗注曰：生有所乎萌，死有所乎歸，原始反終，故知死生之說。
聖人通乎晝夜之道，而知死之未始異于生，故其形化，其神不亡，與天地并而莫知其極，非壽而何？此篇之義，始於知人所以窮理，中於知足所以盡性，終於不亡所以至於命，則造化在我。
非夫無古無今，而入于不死不生，孰能與此？ 疏義曰：凡物生為出乎一，死為入乎一，生有所萌，則出乎一也，死有所歸，則入乎一也。
原始而知死之說，若莊子言雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，今又變而之死之意是也。
反終而知生之說，若莊子言吾又安知死者不悔，其始之薪生之意是也。
始終相反乎無端，而莫知其所窮，則死生之說豈有異耶？一以貫之而已。
蓋一昏一明而晝夜分，流形於天地之閑，而從役於晝夜者，凡物皆然。
晝夜相承，猶之死生相代也。
彼囿於時數，而與物相轉徙者，固未免晝夜之所躍矣。
惟達者知通為一，以死生為一條，雖與之來，而有所謂不來，雖與之往，有所謂不往，知死之未始異於生，彼形體萬變，與時俱化，而真性湛然，其神不亡，則以通乎晝夜而知獨得，夫所謂至一，故天長地久而與之俱為無窮，其為壽也，蓋莫知其極矣。
此篇之義始於知人所以窮理，中於知足所以盡性，終於不亡所以至於命。
蓋窮理則不蔽，故知人為窮理；盡性則無欲，故知足為盡性；達命之情則命萬物而無所聽，故死而不亡為至於命。
《易》言窮理盡性以至於命，其序與此篇之義同。
惟至於命，則造化之妙皆自我出，朝徹見獨，與道冥會，超於時數，而古今之所不能囿，離於形體，而死生之所不能役。
莊子言無古無今，而入於不死不生，此之謂也。
大道泛兮章第三十四 大道泛兮，其可左右。
徽宗注曰：泛然無所系輆，故動靜不失，往來不窮，左之右之而無不可。
疏義曰：一陰一陽之謂道，左為陽，右為陰，故泛然無所系輆，可以左右也。
《太玄》曰：無所系輆者，聖也。
莊子曰：有左有右，惟無所系輆。
故不膠於一方，而有左有右也。
若然則動靜在我，若陰陽之消息相為盈虛，何失之有？則動靜不失矣。
往來在我，若曰月之遞照相為晝夜，何窮之有？則往來不窮矣。
取之左而左，取之右而右，無門無旁，四達皇皇而莫不達其原，烏乎存而不可哉？ 萬物恃之以生而不辭，功成不居。
徽宗注曰：往者資之，求者與之，萬物自形自化，自智自力，而不屍其功。
譬彼四時，功成者去。
疏義曰：往者資之，莊子所謂萬物皆往，資焉而不匮是也。
求者與之，莊子所謂至無以供其求是也。
惟其往者資之，求者與之，而無所辮，故生化形色，智力消息，一付之自爾，何屍其功哉？譬如四時，戊出則丁藏，木壯則水老，功成者去，豈認而有之哉？ 衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於小矣；萬物歸焉而不知主，可名於大矣。
徽宗注曰：道複於至幽則小而與物辯，顯於至變則大而與物交。
與物辨，故常無欲；與物交，故萬物歸焉。
覆露乎萬物，而不示其宰制之功，故不為主。
鼓舞乎群衆，而莫窺其歸往之迹，故不知主。
夫道非小大之可名也，雲可名者，道之及乎物者爾。
疏義曰：精入乎神而麼，景出乎明而大，故複於至幽為小，顯於至變為大。
天道升於北，則複之時也；降於南，則離之時也。
南交而北辨，故道複於至幽則小而與物辨，顯於至變則大而與物交。
與物辨，則物我兩忘，故常無欲；與物交，則與物委蛇，故萬物歸焉。
覆露乎萬物，而不示其宰制之功，故不為主，自其在己者言之也。
鼓舞乎群衆，而莫窺其歸往之迩，故不知主，自其在人者言之也。
且道覆載萬物，刻雕衆形，而不為巧，故於覆露萬物言不示其宰制之功，惟不示其功，則不為之主矣。
鼓之舞之以盡神，故於鼓舞群衆言莫窺其歸往之迹，惟莫窺其述，則不知所主矣。
蓋道不在大，亦不在小，則道非小大之可名也。
雲可名者，非真常也，道之及乎物者爾。
及乎物，則非形而上者之道。
是以聖人終不為大，故能成其大。
徽宗注曰：功蓋天下而似不自己，故業大而富有。
孟子曰：大而化之之謂聖。
夫大而能化，則豈有為大之累，所以能成其大。
疏義曰：有大美而能遜，故能有其美。
有成功而不居，故能保其成。
則功蓋天下而似不自己，故業大而富有也。
孟子曰：大而化之之謂聖。
蓋笃實而有光輝之謂大，大未離乎有形，形之大而不能化，未免乎有敝。
惟變動不居，故成名於聖，而無為大之累。
無為大之累，則不自大矣，所以能成其大。
執大象章第三十五 執大象，天下往。
徽宗注曰：象如天之垂象，無為也，運之以律，無言也，示之以文。
聖人之禦世，處無為之事，行不言之教，而民歸之如父母，故曰執大象，天下往。
疏義曰：天垂象，聖人則之。
天之垂象，運而無積，周行不殆，其行健矣，果何為乎？莊子曰：無為為之之謂天。
《易》曰：天行健。
此無為而運之以健也。
曰星回旋，雲霓伏見，其文見矣，然天何言哉？莊子曰：天地有大美而不言。
《易》曰：仰以觀於天文。
此無言而示之以文也。
聖人之禦世，體天道之變化，執大象以示人，如天之垂象，處無為之事，雖為未嘗有為之之邊，行不言之教，雖教未嘗發言之之意。
故民之歸之，猶水之就下，其好我也，親若父母，附離不以膠漆而固矣。
故言執大象，天下往。
其曰大象，則以若可見，不可得而見也，經所謂大象無形是已。
往而不害， 徽宗注曰：陰陽和靜，鬼神不擾，群生不傷，萬物不夭，民雖有知，無所用之，何害之有？ 疏義曰：聖人因陰陽以統天地，故陰陽和靜，列子所謂陰陽常調是也。
以道往天下，故鬼神不擾，列子所謂鬼無靈響是也。
以遂群生而群生連屬其鄉，故群生不傷，列子所謂人無夭惡是也。
以育萬物而萬物各得其宜，故萬物不夭，列子所謂物無疵