卷之七
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疠是也。
妙而為陰陽，幽而為鬼神，衆而為群生，散而為萬物，無不處其宜，此之謂至一，故能常使民無知無欲。
民雖有知，無所用之，天下之大利，於此緻焉，何害之有？ 安平泰。
徽宗注曰：安則無危亡之憂，平則無險陂之患，泰者通而治也。
疏義曰：安者危之對，故安則無危亡之憂，所謂天下常安也。
平者陂之對，故平則無險陂之患，所謂天下均平也。
泰者否之對，泰者施澤及下之時也，故《易》言泰者通而治焉。
自安以至平，自平以至秦，治效如此，非執古道以禦今之有，孰緻是哉？ 樂與餌，過客止。
徽宗注曰：悅聲與味者，世之人累乎物。
累乎物而不能自解者，物有結之，故止。
疏義曰：屬其性於五聲，故耳欲茶聲，而五聲亂耳，使耳不聰。
屬其性於五味，故口欲綦味，而五味嗎。
，使口利爽。
則悅聲與味者，世之人累乎物故也。
累乎物，故内外之韄其繁且缪，莫之能解矣。
然其不能自解者，以不知疏通開達，物有結之爾。
是雖過客之不遑啟息，亦為之止矣。
道之出言，淡乎其無味。
視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
徽宗注曰：味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈，故淡乎其無味。
色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯，故視之不足見。
聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發，故聽之不足聞。
若是者，能苦能甘，能玄能黃，能宮能商，無知也而無不知也，無能也而無不能也，故用之不可既。
疏義曰：天有五行，化生五味，始於淡，窮於甘，皆味之所味也。
味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈，其曰味味，莊子所謂天下之正味是也。
彰為五色，或探其本，或質其物，皆色之所色也。
色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯，其曰色色，《易》所謂貴無色是也。
别為五聲，清濁高下，達回侈拿，皆聲之所聲也。
聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發，其曰聲聲，經所謂大音希聲是已。
信言不美，故道之出言，淡乎其無味，而能味天下之味。
易無形好，故視之不足見，而能色天下之色。
無聲無臭，故聽之不足聞，而能聲天下之聲。
味天下之味，則能甘能苦矣；色天下之色，則能玄能黃矣；聲天下之聲，則能宮能商矣。
無味也，不足見也，不足聞也，疑若無知無能也，然而能味味，能聲聲，能色色，運量不匮而其用不窮，則無不知，無不能也。
是以列子論形生聲味，而終之曰無知也，無能也，而無不知也，無不能也，故曰用之不可既。
《傳》曰：無聲而五音嗚焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。
其斯之謂欤？ 将欲歙之章第三十六 将欲歙之，必固張之；将欲弱之，必固強之；将欲發之，必固興之；将欲奪之，必固與之。
徽宗注曰：陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺，萬物之理，人倫之傳。
其斂散也，其盛衰也，其偾起也，其虧盈也，幾常發於至微而莫睹其朕，惟研幾之聖人得先見之吉，賢者殆庶幾而已。
陽盛于夏，而陰生于午，陰凝於冬，而陽生于子。
句踐欲弊吳，而勸之伐齊，智伯欲襲仇由，而遺之廣車。
此聖人所以履霜而知堅冰之至，消息滿虛，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能奪。
疏義曰：陰陽之運，曰往月來，有以相照，下與上騰，有以相蓋，一消一長，有以相治，此陰陽相蓋相照相治也。
四時之行，寒暑推移，有以相代相生相殺之繼，王有以相生，壬之克勝有以相殺，此四時相代相生相殺也。
以至散為萬物，其理不說，序為人倫，其傳不息。
斂者萬兆，而散者已萌，則或歙或張然也。
盛者未已，而衰者俄繼，則或弱或強然也。
以至一憤一起而廢興更代，一虧一盈而予奪疊用，發於未萌，藏於未兆，雖有神視，莫觀其形，幾常發於細微而莫睹其朕。
惟聖人見曉於冥冥，而作炳於絲忽眇綿之上，能極深而研幾，則以得先見之吉也。
賢者雖不及於知幾，然能為之於未有，治之於未亂，其殆庶幾乎。
今夫積陽成暑，則陽盛於夏也，然子美已盡，而陰且生矣。
積陰成寒，則陰凝於冬也，然午美已極，而陽且生矣。
楊雄所謂陽不極則陰不萌，陰不極則陽不芽也。
是皆歙張廢興、疊運更化之所緻焉，此在天之理也。
句踐欲弊吳，将欲弱之也，而勸之伐齊，必固強之也。
智伯欲襲仇由，将欲奪之也，而遺之廣車，必固之也。
韓非亦曰：晉獻公将襲虞，遺之璧馬。
智伯襲仇由，遺之廣車。
以謂将欲奪之，必固與之，亦是意也。
此在人之事也。
稽諸天理，驗諸人事，莫不皆然，此聖人察象識類，於陰始凝，履霜而知堅冰之至也。
故能於天下之理一消一息，一滿一虛，不位乎其形而察夫形形者，彼其理雖未兆，昭然而可睹矣。
若然，則歙張強弱廢興予奪制之自已，運之自已，勇者不敢奮其恢，其強不能弱，智者不敢施其察，其守不能奪。
與天為一，而天道已行，唯可以語大義之方，論萬物之理者，能與於此。
是謂微明。
徽宗注曰：其未兆為微，而其理為甚着。
楊雄曰：水息淵，木消枝，賢人睹而衆莫知。
疏義曰：涉於有進則顯而易見，藏於未兆則隐而難知。
歙張強弱廢興予奪相為消長，相為倚伏，方其未兆則深妙眇冥，視之不見其進，閟隐而難知也。
自理觀之，盛極則衰，窮極更生，疊作不停，雖藏於無朕，而必至之理昭然而可見，則其未兆為微，而其理為甚着矣。
楊子作《太玄》有曰：水息淵，木消枝，賢人睹而衆莫知。
蓋水幾於道，周流無際，損於此者必益於彼，虧於此者必盈於彼，則水雖息於淵而木已消於枝矣。
衆人求其述，賢人造其理，故賢人睹而衆莫知，衆人則異賢人可見於此。
柔之勝剛，弱之勝強。
徽宗注曰：積衆小不勝為大勝者，惟聖人能之。
經曰：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先。
《莊子·外篇》論夔蛇風之相憐曰：指我則勝我，猶我則勝我，而折大木、輩大屋者，惟我能也。
疏義曰：自事言之，剛強足以勝柔弱；自道言之，柔弱足以勝剛強。
柔勝剛，弱勝強，以道言之也。
積於柔則剛，積於弱則強，欲剛必以柔守之，欲強必以弱保之。
柔之勝剛，弱之勝強，其得常勝之道欤？莊子所謂積衆小不勝為大勝，惟聖人能之，此之謂也。
且自道而降，幾於道者，惟水為然，而水性解緩，是為天下之至柔，而能攻天下之至堅，經所謂天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先是也。
至於風亦然，巽入為用，撓萬物莫疾乎此，亦以柔弱勝剛強也。
《莊子·外篇》論蛇風相憐曰：指我則勝我，猶我則勝我，而折大木、輩大屋，惟我能者。
蓋指我、我、勝我，所謂柔弱也。
折大木、輩大屋，所謂勝剛強也。
《傳》曰：柔者道之剛，弱者道之強。
魚不可
妙而為陰陽，幽而為鬼神，衆而為群生，散而為萬物，無不處其宜，此之謂至一，故能常使民無知無欲。
民雖有知，無所用之，天下之大利，於此緻焉，何害之有？ 安平泰。
徽宗注曰：安則無危亡之憂，平則無險陂之患，泰者通而治也。
疏義曰：安者危之對，故安則無危亡之憂，所謂天下常安也。
平者陂之對，故平則無險陂之患，所謂天下均平也。
泰者否之對，泰者施澤及下之時也，故《易》言泰者通而治焉。
自安以至平，自平以至秦，治效如此，非執古道以禦今之有，孰緻是哉？ 樂與餌，過客止。
徽宗注曰：悅聲與味者，世之人累乎物。
累乎物而不能自解者，物有結之，故止。
疏義曰：屬其性於五聲，故耳欲茶聲，而五聲亂耳，使耳不聰。
屬其性於五味，故口欲綦味，而五味嗎。
，使口利爽。
則悅聲與味者，世之人累乎物故也。
累乎物，故内外之韄其繁且缪，莫之能解矣。
然其不能自解者，以不知疏通開達，物有結之爾。
是雖過客之不遑啟息，亦為之止矣。
道之出言，淡乎其無味。
視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
徽宗注曰：味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈，故淡乎其無味。
色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯，故視之不足見。
聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發，故聽之不足聞。
若是者，能苦能甘，能玄能黃，能宮能商，無知也而無不知也，無能也而無不能也，故用之不可既。
疏義曰：天有五行，化生五味，始於淡，窮於甘，皆味之所味也。
味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈，其曰味味，莊子所謂天下之正味是也。
彰為五色，或探其本，或質其物，皆色之所色也。
色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯，其曰色色，《易》所謂貴無色是也。
别為五聲，清濁高下，達回侈拿，皆聲之所聲也。
聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發，其曰聲聲，經所謂大音希聲是已。
信言不美，故道之出言，淡乎其無味，而能味天下之味。
易無形好，故視之不足見，而能色天下之色。
無聲無臭，故聽之不足聞，而能聲天下之聲。
味天下之味，則能甘能苦矣；色天下之色，則能玄能黃矣；聲天下之聲，則能宮能商矣。
無味也，不足見也，不足聞也，疑若無知無能也，然而能味味，能聲聲，能色色，運量不匮而其用不窮，則無不知，無不能也。
是以列子論形生聲味，而終之曰無知也，無能也，而無不知也，無不能也，故曰用之不可既。
《傳》曰：無聲而五音嗚焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。
其斯之謂欤？ 将欲歙之章第三十六 将欲歙之，必固張之；将欲弱之，必固強之；将欲發之，必固興之；将欲奪之，必固與之。
徽宗注曰：陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺，萬物之理，人倫之傳。
其斂散也，其盛衰也，其偾起也，其虧盈也，幾常發於至微而莫睹其朕，惟研幾之聖人得先見之吉，賢者殆庶幾而已。
陽盛于夏，而陰生于午，陰凝於冬，而陽生于子。
句踐欲弊吳，而勸之伐齊，智伯欲襲仇由，而遺之廣車。
此聖人所以履霜而知堅冰之至，消息滿虛，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能奪。
疏義曰：陰陽之運，曰往月來，有以相照，下與上騰，有以相蓋，一消一長，有以相治，此陰陽相蓋相照相治也。
四時之行，寒暑推移，有以相代相生相殺之繼，王有以相生，壬之克勝有以相殺，此四時相代相生相殺也。
以至散為萬物，其理不說，序為人倫，其傳不息。
斂者萬兆，而散者已萌，則或歙或張然也。
盛者未已，而衰者俄繼，則或弱或強然也。
以至一憤一起而廢興更代，一虧一盈而予奪疊用，發於未萌，藏於未兆，雖有神視，莫觀其形，幾常發於細微而莫睹其朕。
惟聖人見曉於冥冥，而作炳於絲忽眇綿之上，能極深而研幾，則以得先見之吉也。
賢者雖不及於知幾，然能為之於未有，治之於未亂，其殆庶幾乎。
今夫積陽成暑，則陽盛於夏也，然子美已盡，而陰且生矣。
積陰成寒，則陰凝於冬也，然午美已極，而陽且生矣。
楊雄所謂陽不極則陰不萌，陰不極則陽不芽也。
是皆歙張廢興、疊運更化之所緻焉，此在天之理也。
句踐欲弊吳，将欲弱之也，而勸之伐齊，必固強之也。
智伯欲襲仇由，将欲奪之也，而遺之廣車，必固之也。
韓非亦曰：晉獻公将襲虞，遺之璧馬。
智伯襲仇由，遺之廣車。
以謂将欲奪之，必固與之，亦是意也。
此在人之事也。
稽諸天理，驗諸人事，莫不皆然，此聖人察象識類，於陰始凝，履霜而知堅冰之至也。
故能於天下之理一消一息，一滿一虛，不位乎其形而察夫形形者，彼其理雖未兆，昭然而可睹矣。
若然，則歙張強弱廢興予奪制之自已，運之自已，勇者不敢奮其恢，其強不能弱，智者不敢施其察，其守不能奪。
與天為一，而天道已行，唯可以語大義之方，論萬物之理者，能與於此。
是謂微明。
徽宗注曰：其未兆為微，而其理為甚着。
楊雄曰：水息淵，木消枝，賢人睹而衆莫知。
疏義曰：涉於有進則顯而易見，藏於未兆則隐而難知。
歙張強弱廢興予奪相為消長，相為倚伏，方其未兆則深妙眇冥，視之不見其進，閟隐而難知也。
自理觀之，盛極則衰，窮極更生，疊作不停，雖藏於無朕，而必至之理昭然而可見，則其未兆為微，而其理為甚着矣。
楊子作《太玄》有曰：水息淵，木消枝，賢人睹而衆莫知。
蓋水幾於道，周流無際，損於此者必益於彼，虧於此者必盈於彼，則水雖息於淵而木已消於枝矣。
衆人求其述，賢人造其理，故賢人睹而衆莫知，衆人則異賢人可見於此。
柔之勝剛，弱之勝強。
徽宗注曰：積衆小不勝為大勝者，惟聖人能之。
經曰：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先。
《莊子·外篇》論夔蛇風之相憐曰：指我則勝我，猶我則勝我，而折大木、輩大屋者，惟我能也。
疏義曰：自事言之，剛強足以勝柔弱；自道言之，柔弱足以勝剛強。
柔勝剛，弱勝強，以道言之也。
積於柔則剛，積於弱則強，欲剛必以柔守之，欲強必以弱保之。
柔之勝剛，弱之勝強，其得常勝之道欤？莊子所謂積衆小不勝為大勝，惟聖人能之，此之謂也。
且自道而降，幾於道者，惟水為然，而水性解緩，是為天下之至柔，而能攻天下之至堅，經所謂天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先是也。
至於風亦然，巽入為用，撓萬物莫疾乎此，亦以柔弱勝剛強也。
《莊子·外篇》論蛇風相憐曰：指我則勝我，猶我則勝我，而折大木、輩大屋，惟我能者。
蓋指我、我、勝我，所謂柔弱也。
折大木、輩大屋，所謂勝剛強也。
《傳》曰：柔者道之剛，弱者道之強。
魚不可