卷之七
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脫於淵，國之利器，不可以示人。
徽宗注曰：淵者，魚之所以藏其身。
利器者，國之所以制人。
吞舟之魚，場而失水，則蟻能苦之，故不可脫于淵。
君見賞則人臣用其勢，君見罰則人臣乘其威，賞罰者，治之具，且不可示，況治之道乎？聖人所以操利器而不示，非用其強也，蓋有妙道焉。
能窮海内而無智名，威服萬物而無勇功，不薪於勝物，而得常勝之道。
陽開陰閉，變化無窮，馭群臣，運天下，而莫之測，故制人而不制於人。
本在於上，要在於主，而天下治。
疏義曰：淵，水反流全一，水之深而難測者也。
魚潛逃隐伏，不厭深渺而已，則淵者，魚之所以藏其身也。
利器，人主之至權，所以宰制萬物者也。
故勢在上，則臣制於君，則利器者，國之所以制人也。
然魚之在水，猶人之在道，人不可須突離道，則魚不可須臾失水。
吞舟之魚旸而失水，則蟻能苦之，以脫於淵故也。
賞罰者，勵世之見，人主自用之，則群臣畏威而服利。
於賞善而不周密，是君見賞也，人臣則用其勢矣。
於罰惡而不周密，是君見罰也，人臣則乘其威矣。
夫賞罰治之具，且不可示，況治之道乎？可使由之，不可使知之而已。
韓非亦曰：賞罰者，邦之利器。
君見賞，臣則損之以為德；君見罰，臣則盜之以為威。
亦是意也。
故國之利器，不可以示人矣。
夫聖人所以操利器而不示，非用其強也，立乎不測，行乎無有，有妙道存焉，所以能運神器而無執，有大物而不失。
能窮海内而無智力，非無智力也，智力之所用，人無得而名也。
威服海内而無勇功，非無勇功也，勇功之所施，世無得而睹也。
若然，則非有心於勝物，而拘拘為是也，不薪於勝物，而得常勝之道焉。
得道之弛張，而陽開陰閉，《傳》所謂與陰俱閉，與陽俱開是也。
知神之所為，而變化無窮，《傳》所謂兆於變化是也。
以之馭群臣、運天下而莫之測，制人而不制於人，非善持勝者，能若是乎？此無他，本在於上，正其本而萬事理；要在於主，得其要而萬事治。
不治天下，而天下固已治矣。
道常無為章第三十七 道常無為而無不為， 徽宗注曰：寂然不動，感而遂通天下之故。
疏義曰：道有體有用，無為其體也，無不為其用也。
一於無為以求道，則溺於幽寂，失道之體。
一於無不為以求道，則滞於形器，失道之用。
夫惟寂然不動，無為而不廢於有為，感而遂通天下之故，無不為而不離於無為，則道之至妙無餘蘊矣。
侯王若能守，萬物将自化。
徽宗注曰：镒水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也。
侯王守道以禦世，出為無為之境，而為出于無為，化貸萬物，而萬物化之，若性之自為，而不知為之者，故曰自化。
疏義曰：鑒明則塵垢不止，水靜則明燭須眉。
镒之與水，應而不藏，人所取監也，故《傳》以謂鑒水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也。
道之應物，何以異此？得此者，上為皇，下為王，故侯王若能守，萬物将自化。
未興事造業者，王之道。
制節謹度者，侯之事。
則侯王者，萬物之所系也。
誠能守道以禦時，其於治天下國家有餘裕矣。
蓋道之真以治身，其緒餘以治國家，土直以治天下。
惟能體道之無，應物之有，意其有為而未嘗有為，意其無為而未嘗不為，出為無為之境，而為出於不為，以是化貸萬物，則曲成而不遺，運量而不匮，自有情以至於無情，莫不得於觀感之際，而其化均矣。
猶一氣港運，大化密移，芸芸職職，自生自殖，若性之自為而不知為之者，自化而已，此何與焉。
化而欲作，吾将鎮以無名之樸。
徽宗注曰：孟子曰：待文王而後興者，凡民也。
民惟上之從，化而欲作則離道以善，險德以行，将去性而從心，不足以定天下。
惟道無名，樸而未散，故作者鎮焉。
救僿者莫若忠，為是故也。
疏義曰：聖人常善救人，故無棄人，而被其化者，莫不興起。
故孟子曰：待文王而後興者，凡民也。
君子之德風，小人之德草，草惟風之偃，故民惟上之從。
所謂上之化下，猶金之在镕，惟冶者之所鑄；猶泥之在鈞，惟甄者之所為也。
暴悍勇力者，化而願；旁僻曲私者，化而公；矜糾收缭者，化而調，因形移易而未免有作也。
化而欲作，則離道以善，道之全或虧；險德以行，而德之體或失。
蓋道無善無不善，繼之以善，則不合而離矣。
上德不德，成德為行，則不易而險矣。
道與德皆性也，善與行則性之發於心者也。
離道以善，險德以行，則是去性而從心也。
以心定天下，則心與心識知而不足以定天下矣。
惟道無名，樸而未散，故作者鎮焉。
無名無實，在物之虛，唯道集虛，大樸無名。
形而下者謂之器，道形而上，不囿於器，故樸而未散。
無名之樸，道之全體，以是鎮之，孰有恌薄之患哉？ 無名之樸，亦将不欲。
徽宗注曰：季真之莫為，在物一曲，古之道術，有在於是者。
雖然寡能備天地之體，故亦将不欲，此老氏所以袪其惑，解其蔽。
疏義曰：聚塊也，積塵也，雖無為而，非理也，則季真之莫為，猶在物一曲焉，古之道術有在於是者。
此少知有二家之議，以發問於太公調也。
雖然，道常無為而無不為，天地則無為而為之也。
無名之樸，若季真之莫為也。
莫之為則寡能備天地之美，故亦将不欲焉。
老氏所以袪其言之之蔽，而解後世之惑，其見於此欤？ 不欲以靜，天下将自正。
徽宗注曰：水靜則平中準，大匠取法焉。
不欲以靜，則不失則正＃２，先自正矣，故天下将自正。
《易》曰：乾道變化，各正性命。
乾道變化，則無為也；各正性命，則不欲以靜，天下将自正也。
以道治天下，至於各正性命，此之謂治之至。
疏義曰：君子見大水必觀者，以上善若水，幾於道故也。
水之為物，方圓曲直，雖趣變無常，及其靜也，平中準，大匠取法焉，所謂莫動則平，與夫主量必平是也。
道之體如之，古之人所以有取於水也。
蓋水靜則平中準，則不欲以靜也，大匠取法焉，則天下将自正也。
不欲以靜則一而不變，不失其正矣。
不失其正而先自正，是為正己而物正，故天下将自正也。
莊子所謂幸能正生以正衆正，惟止能止衆止，正此意也。
《易》曰：乾道變化，各正性命。
蓋離形頓革謂之變，因形移易謂之化。
乾道見於變化，則無為而無不為也。
形體保神，各有儀則謂之性，且然無間謂之命。
萬物各正性命，則不欲以靜，天下将自正也。
此篇始言道常無為無不為，終言天下将自正，政治之效至矣盡矣，不可以有加矣，此之謂治之至。
道德真經疏義卷之七竟 ＃１莫與之争：此句疑有脫。
＃２不失則正：『則』疑作『其』。
徽宗注曰：淵者，魚之所以藏其身。
利器者，國之所以制人。
吞舟之魚，場而失水，則蟻能苦之，故不可脫于淵。
君見賞則人臣用其勢，君見罰則人臣乘其威，賞罰者，治之具，且不可示，況治之道乎？聖人所以操利器而不示，非用其強也，蓋有妙道焉。
能窮海内而無智名，威服萬物而無勇功，不薪於勝物，而得常勝之道。
陽開陰閉，變化無窮，馭群臣，運天下，而莫之測，故制人而不制於人。
本在於上，要在於主，而天下治。
疏義曰：淵，水反流全一，水之深而難測者也。
魚潛逃隐伏，不厭深渺而已，則淵者，魚之所以藏其身也。
利器，人主之至權，所以宰制萬物者也。
故勢在上，則臣制於君，則利器者，國之所以制人也。
然魚之在水，猶人之在道，人不可須突離道，則魚不可須臾失水。
吞舟之魚旸而失水，則蟻能苦之，以脫於淵故也。
賞罰者，勵世之見，人主自用之，則群臣畏威而服利。
於賞善而不周密，是君見賞也，人臣則用其勢矣。
於罰惡而不周密，是君見罰也，人臣則乘其威矣。
夫賞罰治之具，且不可示，況治之道乎？可使由之，不可使知之而已。
韓非亦曰：賞罰者，邦之利器。
君見賞，臣則損之以為德；君見罰，臣則盜之以為威。
亦是意也。
故國之利器，不可以示人矣。
夫聖人所以操利器而不示，非用其強也，立乎不測，行乎無有，有妙道存焉，所以能運神器而無執，有大物而不失。
能窮海内而無智力，非無智力也，智力之所用，人無得而名也。
威服海内而無勇功，非無勇功也，勇功之所施，世無得而睹也。
若然，則非有心於勝物，而拘拘為是也，不薪於勝物，而得常勝之道焉。
得道之弛張，而陽開陰閉，《傳》所謂與陰俱閉，與陽俱開是也。
知神之所為，而變化無窮，《傳》所謂兆於變化是也。
以之馭群臣、運天下而莫之測，制人而不制於人，非善持勝者，能若是乎？此無他，本在於上，正其本而萬事理；要在於主，得其要而萬事治。
不治天下，而天下固已治矣。
道常無為章第三十七 道常無為而無不為， 徽宗注曰：寂然不動，感而遂通天下之故。
疏義曰：道有體有用，無為其體也，無不為其用也。
一於無為以求道，則溺於幽寂，失道之體。
一於無不為以求道，則滞於形器，失道之用。
夫惟寂然不動，無為而不廢於有為，感而遂通天下之故，無不為而不離於無為，則道之至妙無餘蘊矣。
侯王若能守，萬物将自化。
徽宗注曰：镒水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也。
侯王守道以禦世，出為無為之境，而為出于無為，化貸萬物，而萬物化之，若性之自為，而不知為之者，故曰自化。
疏義曰：鑒明則塵垢不止，水靜則明燭須眉。
镒之與水，應而不藏，人所取監也，故《傳》以謂鑒水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也。
道之應物，何以異此？得此者，上為皇，下為王，故侯王若能守，萬物将自化。
未興事造業者，王之道。
制節謹度者，侯之事。
則侯王者，萬物之所系也。
誠能守道以禦時，其於治天下國家有餘裕矣。
蓋道之真以治身，其緒餘以治國家，土直以治天下。
惟能體道之無，應物之有，意其有為而未嘗有為，意其無為而未嘗不為，出為無為之境，而為出於不為，以是化貸萬物，則曲成而不遺，運量而不匮，自有情以至於無情，莫不得於觀感之際，而其化均矣。
猶一氣港運，大化密移，芸芸職職，自生自殖，若性之自為而不知為之者，自化而已，此何與焉。
化而欲作，吾将鎮以無名之樸。
徽宗注曰：孟子曰：待文王而後興者，凡民也。
民惟上之從，化而欲作則離道以善，險德以行，将去性而從心，不足以定天下。
惟道無名，樸而未散，故作者鎮焉。
救僿者莫若忠，為是故也。
疏義曰：聖人常善救人，故無棄人，而被其化者，莫不興起。
故孟子曰：待文王而後興者，凡民也。
君子之德風，小人之德草，草惟風之偃，故民惟上之從。
所謂上之化下，猶金之在镕，惟冶者之所鑄；猶泥之在鈞，惟甄者之所為也。
暴悍勇力者，化而願；旁僻曲私者，化而公；矜糾收缭者，化而調，因形移易而未免有作也。
化而欲作，則離道以善，道之全或虧；險德以行，而德之體或失。
蓋道無善無不善，繼之以善，則不合而離矣。
上德不德，成德為行，則不易而險矣。
道與德皆性也，善與行則性之發於心者也。
離道以善，險德以行，則是去性而從心也。
以心定天下，則心與心識知而不足以定天下矣。
惟道無名，樸而未散，故作者鎮焉。
無名無實，在物之虛，唯道集虛，大樸無名。
形而下者謂之器，道形而上，不囿於器，故樸而未散。
無名之樸，道之全體，以是鎮之，孰有恌薄之患哉？ 無名之樸，亦将不欲。
徽宗注曰：季真之莫為，在物一曲，古之道術，有在於是者。
雖然寡能備天地之體，故亦将不欲，此老氏所以袪其惑，解其蔽。
疏義曰：聚塊也，積塵也，雖無為而，非理也，則季真之莫為，猶在物一曲焉，古之道術有在於是者。
此少知有二家之議，以發問於太公調也。
雖然，道常無為而無不為，天地則無為而為之也。
無名之樸，若季真之莫為也。
莫之為則寡能備天地之美，故亦将不欲焉。
老氏所以袪其言之之蔽，而解後世之惑，其見於此欤？ 不欲以靜，天下将自正。
徽宗注曰：水靜則平中準，大匠取法焉。
不欲以靜，則不失則正＃２，先自正矣，故天下将自正。
《易》曰：乾道變化，各正性命。
乾道變化，則無為也；各正性命，則不欲以靜，天下将自正也。
以道治天下，至於各正性命，此之謂治之至。
疏義曰：君子見大水必觀者，以上善若水，幾於道故也。
水之為物，方圓曲直，雖趣變無常，及其靜也，平中準，大匠取法焉，所謂莫動則平，與夫主量必平是也。
道之體如之，古之人所以有取於水也。
蓋水靜則平中準，則不欲以靜也，大匠取法焉，則天下将自正也。
不欲以靜則一而不變，不失其正矣。
不失其正而先自正，是為正己而物正，故天下将自正也。
莊子所謂幸能正生以正衆正，惟止能止衆止，正此意也。
《易》曰：乾道變化，各正性命。
蓋離形頓革謂之變，因形移易謂之化。
乾道見於變化，則無為而無不為也。
形體保神，各有儀則謂之性，且然無間謂之命。
萬物各正性命，則不欲以靜，天下将自正也。
此篇始言道常無為無不為，終言天下将自正，政治之效至矣盡矣，不可以有加矣，此之謂治之至。
道德真經疏義卷之七竟 ＃１莫與之争：此句疑有脫。
＃２不失則正：『則』疑作『其』。